※ 神身位的奧秘(二) (2011.12.28起草, 2012.12.23更新)
一、前言：
關於神格三一父、子、靈在當今教會著作中已經有許多精美而詳盡的神學探討。然而，這些精美的結晶卻未必適合於所有的教友。主要是當今工商忙碌社會，過度複雜的神學容易在教友心中成為過眼雲煙，即使教會中有許多學經歷均佳的年輕教友亦然。他們僅管參加過許多基督教特會或曾拜讀各大基督教書房刊物，但最後帶給年輕教友的幫助卻極為短暫。所謂的「三位一體」在年輕教友心中最後可能只剩下「上帝」二個字或「父、子、靈」三個字而已。基於此，本文將著重在以貼近當今年輕教友邏輯，並避免過多歷史沿革及有別於傳統神學的方式，以重新燃起年輕教友對於神三一身位的深刻印象及其對福音、救贖關聯性的認知。
在神三一身位中，父和靈是眼睛不能看見的(除施浸約翰在異象中看見靈像鴿子、子成那靈特別向門徒顯現外)，然而子是可以看見(認識)的。因此，神的道成肉體是世人認識上帝存在的入門和憑藉。基於此，在上個單元中已經針對神的道成肉體做了初步探討。在本文中，將接續的以神格三一的概說做為開始，然後以單元主題的申論為方式，再輔以有別於當今既有著作中甚少或未曾被提及的一些特別論點作為全新的探討，以漸進窺知關於神格三一的基本重要概念。
二、父子靈三一概說：
A. 基本規範：
無論新舊約聖經都明言宣示神只有一位。例如舊約聖經多次申明耶和華是獨一的神，除祂以外，並沒有別神(賽四五5)；而新約也說神只有一位(林前8:4)，這"一位"的意思是只能有一位神格。此外，聖經中並沒有「三位一體」這個名詞。聖經學者之所以發明「三位一體」這個名詞，是為了用一個簡單名詞來代表聖經中關於一位神格之父、子、靈三者的複雜概念。然而，「三位一體」也不是足夠恰當的說法。因為這「三位一體」中的「三位」很可能被說成是有三位神格，剛好與聖經中所明言之「神只有一位」的說法直接的相抵觸。
為了能夠以一個名詞來代表聖經中關於神格完整描述的需要，目前為止所能看到最好的用詞是"一三神"或"三一神"。因為這"一三神"或"三一神"的說法一方面維持了聖經中所明言的一位神格；同時也表達出了父、子、靈三者。簡單的說，"一三神"或"三一神"的意義就是一位神格的父、子、靈三者。 並且，聖經也同時存在有"一三神"和"三一神"兩方面的意義(註1)。
B. 聖經所啟示之神的名：
神的名，代表了神和人之間相互的關係。在舊約時代神自稱為『耶和華』，意即『我是XXX』，意即祂是那自有永有，無所不是，無所不在者。到了新約時代，神更進一步的向門徒啟示祂「父、子、靈」的名；也就是這一位神的名稱叫做「父、子、靈」。例如在約翰福音中講到：子在"父"的名裡來、人認識子就是認識"父"、並且子向父禱告時說祂已經向門徒啟示了"父"的名......等等(約17:6)。顯示神特別要向人啟示"父"的名。此外主也應許有一位保惠師要來(靈)。凡此種種，都是要將"父、子、靈"的名啟示給人。
因此，將"父、子、靈"的名稱應用在人身上(太28:19)。就是人同時接受了"父"這名所代表的永生，"子"所代表救贖及人可以被重生為父神的兒子，以及"靈"所涵示之父和子可以內住在信徒裡面。
C. "一三神"的意義：
所謂"一三神"，著重在從"一位"展開來成為"父、子、靈"三者(一即是三)。例如在馬太三16~17節講到當耶穌(子)受完浸從水裡上來時，那時天開了，"父"從天上對地上的"子"說話。而"靈"則從"父"那裡降落下來停留在"子"身上。這裏受浸的本來只有一位"子"。但從一位"子"展開後卻清楚顯示出有"父、子、靈"三者，也就是從"其一"展開而成為"三"(註1)。
D. "三一神"的意義：
所謂"三一神"，就是從"父、子、靈"三者，經合併、等效而成為一位(三即是一)。例如當"子"還在地上時，"父"是住在"子"的裡面(約14:10)，但之後"子"又成為"靈"(約14:15~18,林前15:45)。因此最後在一位"靈"之內即具有"父、子、靈"三者，形成"三者"合併在"一位"裡面的情況。也就是明明有三者，卻必須被等效、被看待為"一體"(註1)。
E. "一三神"與"三一神"的關連：
對於神自己的存在以及對於祂救贖的工作而言，聖經著重在祂是"一三的神"。例如在太初的時候"子"從"父"出來並與父有所分別(約1:1)；而在起初創造的時候神的"靈"也是從父出來並且運行在水面上(創:1:2)。此外在馬太三16~17節當子開始要進行祂傳道的工作時，這時祂就顯現為父、子、靈三者。表示"一三神"與神自己的身位並祂進行的工作特別有關，此時著重的看待祂是三者，並分別完成各自的工作。
然而當"子"完成救贖的工作回到"父"那裏去，並成為"那靈"再回到地上來的時候，聖經重在將祂所完成的工作以"一以貫之"的方式施行到人身上。例如主在太28:19吩咐說要將人浸入「父、子、靈」這單一的名裡。此外在主成為那靈後神已經把祂所欲施行於人的都整合在"那靈"裡面，使得我們只要接受"那靈"，就等於接受了"父、子、靈"並祂所有救恩的工作。因此，在關於神施行祂的救恩或關於我們接受神救恩的事上，聖經著重在祂是"三一的神"，著重的看待"父、子、靈"是一個整體。
F. "一三神"與"三一神"的概念性比喻：
在此將引用一個不完全恰當，但可幫助理解的比喻用以描述"一三神"和"三一神"的關聯。例如在一個Microsoft套裝系統內分別存在有Word、Excel、PowerPoint...等三者。以完成報告計劃的需要來看(類比到神救恩的工作)，此Word、Excel、PowerPoint三者都是Microsoft軟體(都是神)，它們個自獨立且有所分別。此時一個Microsoft套裝系統可以看成是三者(Word、Excel、PowerPoint)，分別代表不同的角色並完成各自的工作。
然而這三者間的關係卻是可以互相呼叫、整併、或超聯結。因此Word、Excel、PowerPoint三者各自的結果最後可以整合成一套(份)結果來給人接受應用。此時這結果對人來講是完整而方便的，且這三者所綜合的結果可看成是一。
基於此，"一三神"和"三一神"實為一體兩面。聖經所啟示的一位神就是"父、子、靈"。"一三神"著重在三者分開來看並且三者分別都是神；而"三一神"著重在三者加起來就是一位神(註1)。
註1：上述所有關於"一三神"和"三一神"的名詞定義和當今基督教團體既有定義不盡相同。
三、神的三一如何存在？
A. 創世以前父子靈的存在：
從舊約時代起神已經向人啟示祂的名是"我是"，"我是"的意思除了「自有永有」，還關係到神的"存在"。因為「自有永有」就是一種存在，且特別是以一種自我完整、自我圓滿、自我實現.....的方式存在。基於此，在創立世界以前，神是唯一的存在，並且"父子靈"的講究就是為了神的存在。就好比電場有所謂的正極、負極、以及電場本身，而三者合起來形成一種"存在"。類比到"父子靈"，就是神在自己裡面為了存在所自有形成之一種相互依存的關係。
例如我們知道神(父)是愛，而愛則需要對應有一個被愛的對象才算完整。然而在創世以前還沒有其他造物可以被愛，於是在神格自己裡面有"子"的存在來成為父神愛的對象(約17:24)。又或者，"父"這名的意思是生命的源頭，而生命有繁增的特性，於是"子"的意思就是父生命的繁增和完全的複製。而"靈"的意義則是為了連結父與子，因此，聖靈是同時由聖父及聖子而出(約16:13~15;約15:26)。此外，"靈"還將"父"所有的都傳輸給"子"，例如在約翰福音中：子在創世以前就與父共享榮耀(約17:5)，並且凡父所有的也都是"子"的(約16:13~15;約17:7~10)。而啟示錄則提到這"靈"一方面在"父"的寶座前(啟4:5)，另一方面也在"子(羔羊)"的身上(啟5:6)。
註1：約15:26「但我要從父那裏差保惠師來，就是從父出來真理的聖靈；他來了，就要為我作見證。」
B. 創世以後父子靈的存在：
在創立世界以前神是唯一的存在。此時世界根本還不存在，因此"子"與"靈"也都還沒有從"父"出來，而"父子靈"則是神在自己裡面所存在的三者。例如約十七5講到:在創世以前，子乃是與父共享榮耀。不像在新約時代是父來榮耀子，或子來榮耀父(約十七1~5)。因此在創世以前我們可以說：父子靈是一。
然而到創世的時候，子與靈都開始從父出來。例如，在約一1講到在太初的時候"話"與"神"同在。這裡的"話"就是子基督，"神"就是"父"。而"同在"這詞的意思則含示在太初的時候"子"從"父"出來，並有所區別。這裡"子"從"父"的出來主要為了完成兩件事：一是"創造"；二是"進入受造"。然而這樣的區別到舊約時代為止還未清楚的啟示給世人，是直到新約時代才啟示出來，這含示"父子靈"的名稱特別與神對人永遠的計畫並祂救贖的工作有關。
其次，在創世的時候神的靈參與了創造(創:1:2)，並且從舊約時代起神的靈就經常的降在人身上來接觸人。凡此種種都說明從創造的時候起"子"與"靈"就已經從父出來並且進入了世界。
C. 新約時代父子靈的存在：
到了新約時代，"子"與"靈"更進一步的從"父(神)"出來，因為藉由道成肉體更深入的進入世界，而"父子靈"也有更明確的區別。
例如在約十六28明確的說：「我從父出來，到了世界。又離開世界，往父那裡去」這是講到子從父出來，並且因著"子"的出來，使"子"與"父"有明確的分別；而在約15:26則講到"聖靈"從"父"的出來。所謂"從父(神)出來"的意思是受"父"的差遣而到了世界來，也就是從"父"所在之出世的境界進到了世界裡面來。因此"子"與"靈"都是蒙受"父(神)"的差遣到了世界來，並且都成為神將"父"這名宣示予這世界的憑藉(約5:43, 約17:6, 約17:26)。因此當子與靈到世上來的時候，無論子與靈所說所作的都是照著父的指示來行動(約十六13~15)。
因此在新約時代，"父子靈"仍然有分別並且仍然與神的存在有關。例如父(神)是差遣者，而子則是被差遣者(約8:42 )。又如，父將所作的事都吩咐子，而子則完成父所吩咐的工(約14:10 )。更特別的，父子靈雖有所分別，但彼此間卻呈現可以互相連結(同在)、互相進入(父與子在彼此裡面)、互相整併(子成為靈)的獨特存在方式，甚至"父子靈"就是一(互為化身)。
D. 父子靈存在的特徵：
關於父子靈存在的特徵可歸納為下列三點：
1. 父子靈同時存在(同在)：
例如馬太三16~17節講到當耶穌(子)受完浸從水裡上來時，立即呈現出"父、子、靈"三者。明確顯示出父、子、靈三者的同時存在並有所分別。但這父、子、靈三者是一位神。
2. 父子靈不能分開：
在約8:16及約:8:29顯示，"子"雖然是從"父"出來(蒙"父"所差遣而到世上來)，但當"子"來的時候"父"也與"子"一同前來。此外，在約3:13則講到"子"與"父"一同都在天上。而啟4:5及啟5:6則讓我們看見"靈"同時在天上的寶座前以及在羔羊的身上。綜合以上，這給我們一個重要的觀點和原則。就是當我們說到地上的子時，父與靈也必須同在地上；當我們說到天上的父(神)時，子與靈也同時在天上。簡單的說，父、子、靈不能分開，當我們說到其中一者時，另外的二者也同在那裡。因此，父子靈三者一方面同時在天上，另一方面也同時在地上。
3. 父子靈是一：
除了約10:30講到子與父原是一，此外在約10:38、約14:10講到子在父裡面，父在子裡面。上述經節均含示子與父同等。而林前15:45則講到子成為靈，以及在林後3:17講到子就是靈。總結來說，就是在一位神之內，父等同子、子等同靈、靈等同父；三者在ㄧ位神之內互為化身。
4. 父子靈存在特徵的概念性比喻：
在此我們以"電磁波"的物裡特性作為上述父子靈三者之存在特徵的概念性比喻。從高中物理學我們知道電磁波的生成是由電場的變化產生磁場， 或是由磁場變化產生電場，兩者交互作用，在空間中以波動的形式進行，可視為一種能量的傳遞。
其中，電磁波的 "電場"、"磁場"及其"功率" 值的大小均可以被分別的測量到，含示這三者乃同時存在；並且當我們探討這三者中的其中一者時，其餘二者亦必須同時被提及才算完整。因此電磁波可看成是"電場"、"磁場"、與"功率"三者乃"同時存在"，並且"不能分開"。又電場和磁場本為互相感應生成(亦即互為化身)，在不斷的感應生成中同時產生輻射而帶有能量。於是電場、磁場、及電磁波功率三者在某種角度上可看成就是一，類比於"父子靈是一"、"互為化身"的特性。
總合上述，這比喻正好比擬出父子靈三者之"同時存在"、"不能分開"、以及"彼此互為化身(是一)"的特性。
E. 神格內父子靈間彼此對待的關係：
• 子與靈都是從父出來(約16:28,約15:26)。
• 子順從父、子聽從父、子受差遣、父比子大(約14:28)。
• 靈受差遣，靈有多重性，常顯為附屬。
• 子成為靈、子就是靈。
• 當父子靈同時被提及時，只有父是神。符合神只有一位。
• 神的愛、基督的恩、聖靈的交通祝福信徒(林後十三14)。
• 父常在天上、子從天降下仍舊在天。
• 七靈同時在寶座前及在羔羊身上(顯為附屬)。
• 天使敬拜父和羔羊，沒有敬拜靈。但靈同時在父和子身上。
四、神的三一為何存在：
問到為何有父子靈的分別，顯然與父、子、靈個別名稱的意義有關。我們可從舊約賽9:6開始看起，因為那裡首先在聖經明言提到了"父"與"子"的名稱。賽9:6講到：有一"嬰孩"為我們而生，有一"子"賜給我們。這裡所賜給我們的是"子"，這"子"剛好就是新約所要賜給我們的"獨生子"(約3:16)。但為何是把"子"賜給我們，而不是把"父"賜給我們?
其實神最後所要賜給我們的乃是父的"永生"(約3:16)。但我們發現在賽9:6所講到的"父"與"子"，其中的"子"是顯明的，而"父"則是"隱藏的"。因為在賽9:6中所賜的"子"就是所出生的"嬰孩"，這"嬰孩"就是道成肉身的"耶穌"，"耶穌"對世界來講是顯明的；而父則只是被稱為"父"所以是隱藏的。整個賽9:6的意思是說：祂本來是"天父"(稱為父)，但當要把"永生"賜給人的時候祂是"子"；結果，人是藉著所賜給的"子"而得到父的"永生"。
此外，上帝「父子靈」這名的意義，和祂向我們的來臨有關。例如"子"和"靈"都是從父出來，且來臨的目的最後都是要進到人的裡面做生命。例如約14:18「 我不撇下你們為孤兒，我正往你們這裏來」；以及約14:18「 我去，並且我正往你們這裏來」，這是講到"子"要進入人裡面。而約14:17「就是實際的靈，乃世人不能接受的，因為不見祂，也不認識祂；你們卻認識祂，因祂與你們同住，且要在你們裡面」，這是講到"靈"要到人的裡面。
總結來講，神最後所要賜給我們的乃是父的"永生"。但神乃是將父隱藏在子裡面，然後藉由可表顯在世界中並所賜給世人的"子"，將永生賜給世人。從約翰福音可以看見，"子"來的目的就是為了宣示"父"的名(約17:6, 約17:26)，且子是在父的名裡來(約5:43)。對照到舊約賽9:6，神藉著將"子"賜給人，而這所賜給人的"子"要稱為"父"，並藉此讓我們得到"父"，也就是永生(約3:16)。綜上，"父子靈"的講究和神要賜我們"永生"這件事特別有關。
五、綜合研討：
A. 耶和華上帝是否比耶穌大?
有些團體這樣認為：「沒有任何經文說：“耶穌說自己是上帝。” 聖經的主張十分明確:至高的上帝耶和華不但和耶穌各自存在，而且任何時候都比耶穌大；耶穌始終都有別於上帝，地位也低於上帝.....」。
上面是錯誤的觀點。因為耶穌曾多次說：祂就是耶和華，與父原是一(約8:24,約18:5,約10:30)。並且祂是在父的名裡來(約5:43)，被稱為父(賽9:6)，在創世以前就與父同有榮耀(約17:5)......等。祂甚至沒有辦法將父顯給門徒看，因為人看見祂就是看見父(約14:7~9 )。那麼為何約14:28說：父比子大？
我們若一直清楚神只有"一位"，並且"父子靈"是一位神格內所存在的3者。那麼在神格之內父確實是比子大，並且這只限於神格內"父子靈"間彼此對待的關係。對於我們受造之人而言，整個的神─父子靈乃是一個獨一的整體不能分開，三者乃同時接受、同時擁有。三者對我們都是創造主、救贖主，也都同受敬拜。並且我們受浸是浸入"父子靈"這單一的名裡。此外，啟示錄也講到神和羔羊的寶座乃是一個受敬拜的寶座(啟22:1)，顯示"三者"對我們而言就是獨一的"一位"，無分高低，也無分大小。
B. 父子靈是在天上還是在地上？
耶穌一面說祂與父就是一，父在祂裡面，差祂來的父與祂同在(也就是差祂的父與他一同到了地上)。意思是說父子靈應該都已經在地上，並且都在耶穌理面了，甚至子就是父的化身。然而在約17:1耶穌卻又舉目望天向著天上的父說話。並且約十六28：子從父出來後，還要再回到天上的父那裏去。這樣看來，當"父子靈"成為肉體的耶穌時，父到底還在不在天上的寶座上？從結論來看，父仍然在祂天上的寶座上。但我們該如何看待這2方面同時成立的事實，並且分別代表了甚麼樣的意義？
我們不厭其煩的再來看馬太三16~17節所呈現的異象，那裡講到當耶穌(子)受完浸從水裡上來時"天就開了"。"天開了"在聖經裡面是非常有意義的一件事。因為"天開了"代表天父上帝從宇宙之外的境界，也就是天父寶座所在之處，對世界開了一個超時空的入口，然後藉著聖靈時時刻刻與地上的耶穌產生超時空的聯結。藉此，天父上帝一方面仍在天上，一方面是在地上。
父一直在天上表示祂一直維持了祂宇宙管制的權柄，就這部分而言表示了在世界之外的父，也就是未曾進入到世界的父(上帝)。顯然其不在宇宙物理定律的可理解之下，因此這父(上帝)是不能看見、不能接觸、且不能理解的。然而另一面當子來在地上時，子是在父的名裡來、父又是住在子的裡面。此時人認識子就是認識父、看見了子就是看見了父。因此就這方面而言，"父"是進入世界的父，是可以被感覺、被接觸、被認識的父(上帝)。
因此總的來看，父子靈是從創世以前出世的領域開始，逐步延伸的進入到受造的世界。這好比一根吸管刺進了飲料包裡，一半已經在裡面，但另一半仍在外面。這吸管算是在外面或是在裡面？事實上2者都是，我們可以說這吸管從外面延伸到了飲料包裡面。所以在約3:13講到基督是從天降下但仍舊在天的人子。這說明，最終我們是透過進到世界中的上帝(子父靈)來認識在宇宙之外的上帝(父子靈)。因此耶穌說，人認識了子就是認識了父；並且說:人若不藉著這位進到世界中的子，沒有人能到父那裏去(約14:6)。
註2：換成一般基督教所熟悉的說法，就是上帝一方面是永遠的，但另一方面也是進入時空的。"永遠"就是沒有時空、沒有開始、沒有結束，沒有因果、也沒有輪迴，不是任何物理定律可以理解的。但進入宇宙世界中之後，因為宇宙是有物理定律的，所以是可以被人的感知所認識，並可被人所傳講的。
C. 「子成為靈」或「子與靈有別」？
聖經中所講到的靈，從舊約時代講到之"神的靈"開始，接續的在新約講到"耶穌從聖靈成孕"的靈。至此我們知道從舊約時代起就一直有"靈"。然而，當耶穌還在地上的時候，聖經明說"那時還沒有靈"(約7:39 )，然後又說"子成為靈"(林前15:45)，乃至"主就是靈"(林後3:17)。既然耶穌來的時候已經有靈，甚至從舊約時代就已經有靈，那麼為何還說"那時還沒有靈"?此外"子成為靈"又是甚麼意思?
其中轉折的關鍵就是約7:39所說"那時還沒有靈"。我們注意到整個約7:39是這樣說：「 耶穌這話是指著信入祂的人將要受的"那靈"說的；那時還沒有"那靈"，因為耶穌尚未得著榮耀」。前半節清楚講到這裡所說的「那靈」特別是為著信入祂的人(就是接受祂的人)；而後半節主要是說明"得榮耀"是「那靈」產生出來的必要條件。顯然，到耶穌得榮耀後，基督救恩的工作已經完成。於是藉著耶穌成為靈(林前15:45,林後3:17)，而能給信祂的人接受。反觀當耶穌還在地上，乃至於舊約時代以前雖然已經有靈，但這靈仍只是為著神自己的存在。此時神還沒有藉著叫耶穌得榮，將耶穌受造的人性以及祂所有救贖的工作都整合到"那靈"裡面去。這是約7:39所說"那時還沒有靈"的原因。
耶穌的成孕從"靈"開始，經過祂取得受造人性並釘死復活後，祂又回復成為"那靈"。但此時的"那靈"已經包含神所有救恩的工作，於是又特稱為"賜生命的靈"(林前15:45)，可以給信祂的人接受(約7:39 )。然而在此之前聖經並沒有這樣的名稱，因為在此之前"靈"只代表神的存在。
D. 父子靈"是一"與父子靈"同在"如何得兼？
新約明確啟示"子就是父"以及"子就是靈"，簡單來講就是"父子靈是一"或者說"父子靈互為化身"。問題是，若子自己就是父，為何子還向父禱告？這子向父的禱告明確說出雖然子是父的化身，但當父化身為子的時候，父仍然存在並沒有消失。此二者在邏輯上如何同時並存？
首先上述二者都是聖經上的事實，因此我們可以回顧"電磁波"相對於"父子靈"的比方。在這比方中電磁波的特性是"電場"、"磁場"、"能量"三者同時存在，並且互為化身。當我們說到電磁波的其中一者時，另外二者將隱含的也同時存在著，並不會因為化身為其中一者而消失。同樣，我們可從賽9:6看出一個概念。我們發現在賽9:6所講到的"父"與"子"，其中的"子"是顯明的，而"父"則是"隱藏的"。因為這裡雖然所賜給我們的是子，但祂的身分其實是父，這是說到"子"是"父"的化身；然而另一面，"父"在這裡的角色是"賜與者"，而"子"的角色則是"被賜者"，於是這裡又說到"父"與"子"的同時存在。因此這裡我們看見這二方面在邏輯上同時並存的關鍵。就是父子靈雖然同時並存，但為著階段性工作的需要，三者中的其中一者在各階段中將"置頂"或"浮出檯面"，其餘二者雖然存在，但成為"隱藏的"。在這概念下，當父化身為子的時候，"子"成為置頂或表顯出來的，而"父"與"靈"自動成為"隱藏的"。於是在不同階段中不僅僅是父化身為子、或子化身為靈；更完整的說法其實是 "父子靈" 化身為 "子父靈" ，或 "子父靈" 化身成為 "靈父子" 。如此，三者雖互為化身，但其餘二者並不會因為化身為其中一者而消失。
六、總結：
首先對神本身而言，"父子靈"關係到神自己的存在，並且從創世以前"父子靈"就已經存在。只是那時世界還沒有被造，於是子和靈都還沒有從父出來，並且此時"父子靈"是一。然而到世界開始創造以後，"子"與"靈"開始從"父"出來而有明確的分別。
其次，"父子靈"這名與信祂的人有關，因此所有信祂的人都要浸入"父子靈"這單一的名裡。"父"這名含示祂是萬物的源頭，尤其在屬靈上含示祂對信徒而言是永生的源頭；"子"含示信祂的人要以神兒子的身分來繼承"父"永遠的生命；而"靈"的意義則是把父永遠的生命連結到信徒裡面，也就是把上述二者的實際都執行到信徒身上。
在新約時代，神首先藉由差派到世上來的"子"並在祂受浸從水裡上來後展示"父、子、靈"的關係。在這幅圖畫中，"父"是位處在世界以外的天上，也就是在世界之外主宰一切的上帝。因為"父"是在世界以外，因此"父"不在宇宙物理定律的可理解之下，也因此"父"是不能看見、不能理解的。而"子"是在地上，代表進入世界的上帝。尤其子做為父的形象和彰顯，藉由進入受造世界將不能看見不能理解的上帝表明出來(約14:7, 西 1:15)。而"靈"的從天降下含示祂是連結了"世界以外的父"和"進到世界中的子"。因此這幅圖畫也傳達了神即將如何對待信祂的人，尤其是藉著"靈"將世界以外之"父"的永生連結到信徒身上。
特別的，神在自己裡面，藉由差派祂的兒子到世上來取得受造的人性(為完成救贖)，然後藉由回到父那裏去把祂受造的人性神格化(約16:28)，使耶穌成為從受造世界中唯一合法有效的可受敬拜之人(徒二36)。也就是，這世上除祂以外，再沒有其他受造之物可稱為神或受敬拜的(行傳4:12 )。
最後，上述所提到無論在受造世界之外的"父"，或是進到受造世界之中的"子"，對神本身而言都是貫通無礙的。例如在弗4:6講到這一位眾人的神與父，就是那超越眾人，貫徹眾人，也在眾人之內的。這裡的超越眾人就是受造世界之外的"父"，貫徹眾人就是進到受造世界的"子"，而眾人之內就是進到人裡面的"靈"。因此，當我們信入"父子靈"這名就已包含上述的一切，無需再分我們所信的是宇宙之外坐在寶座上的上帝(父)亦或是進到宇宙之內給人認識的上帝(子)，因為在上帝本身是一以貫之的。我們是藉著子到父那裏去(約14:6)，也就是藉著認識獨一的真神並父所差來的耶穌基督而得到父所賜的永生(約 17:3)。
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