※ 基督教常見疑問集 (Johnny, 2012.05.09起草, 2024.01.01改版)
一、前言：
根據筆者觀察，很多年輕教友在生活工作上經常有接觸人的機會。然而每當有人問起基督教，最多只能告訴人基督教信上帝、基督教不拜偶像、基督教不信風水......等簡化的言論，甚至只能表現出對基督教的忠誠而已。這樣單純的宣告雖然對教會這單純的生活圈來講是好的，也是教會中人所欣賞的。然而，對多數非基督教人而言卻是造成更多的誤解，因為非基督教人仍有很多不清楚。有鑑於這種誤解對基督教乃是無謂的虧損，本文將針對部分基督教常被誤解的議題做出解答，並且解答方式將著重在適合於一般大眾族群(註1)。此外，尤其適合作為「非基督教族群」的入門。
註1：科學是人類理解事物的手段, 但隨著時代進步所謂科學理論本身也會有所修正。本文若有對於科學理論的引用旨在借用其理解事物的觀點作為文字表達上的輔助。不在探討科學理論本身, 也不為任何科學理論的正確背書。
二、基督教的基本概念：
首先，基督教是世界五大宗教之外的另外一件事(不應被歸類在世界五大宗教之中)。因為所謂宗教，就是人憑靠自身的智慧、知識、悟力、發想力、....等，從而理出一套自圓其說的道理，然後自己相信自己悟出的道理謂之。因此，這世界只要人人有自己的思想，人人都可以是一種宗教。甚至於甚麼都不信，或者說只信自己，也都是宗教的一種(因為都是自我思考後的結論)。只是有些宗教在世間被廣為宣傳，成為現成的宗教給人遵從，於是成為人口語中所謂：「我信某某教」。
然而，基督教是出於世人之外上帝的天啟(來自上帝的信息)，不是根據悟道，也不是出自人類本身的智慧結晶。換句話說，基督教的源頭與人類的大智慧、知識、悟力.....等完全無關(註1)。基於此，關於基督教有2項關鍵重點如下：
1. 基督教不隨時代而改變：
一般宗教是源自於悟道，所謂悟道就是人對宇宙人生的一種領悟和看法, 所能領悟的成為該宗教的內容和範圍。而領悟受限於智力，有程度分別，並且是可以更精進的。並不會因為過去歷史上有人已經先悟道了，就沒辦法再更精進或超越前人。因此就道理上來講，宗教是可以隨著時代的進步而進步的。
然而基督教則是出於上帝，甚至是超出宇宙範圍內所能理解的。因此科學的進步只是可以幫助人們理解更多的基督教，但基督教本身並不會隨著時代、科學的進步而改變。
2. 基督教不能被人創的宗教所替代：
基督教和一般宗教雖然表面看起來都是社團，但本質內含上卻完全不同(註1)。就好比「呼吸、吃飯」和「唸書、掃地」....等是完全不同的兩件事，二者不能互相比較，也不能互相替代。我們很難看見有人把「呼吸、吃飯」和「唸書、掃地....」拿來比較一下看哪一個比較好。人不能因為覺得唸書、掃地....很好就不來呼吸、吃飯。同樣，基督教在聖經中經常被比做空氣(活靈)、食物(活糧)、水(活水)....等生命滋養所須，其核心意義當然不是物質層面的, 而是與靈修、內在心靈有關的。尤其是要在人神間建立一內在關聯並使得神人同得滿足。因此任何人不能因為信了某某宗教覺得很好，已經悟道了，已經很會念書了，或者已經達到不可思議的心靈境界了，而不來信基督教。
上帝所欲賜給人的，是出於上帝獨特的素質和作為，是只有出於上帝並且關聯於上帝本身才有，不是任何世人的修行、成就可以替代。因此屬上帝的基督教(註2)不能被淹沒、混雜在人類偉大、浩瀚的宗教成就之中。
註1：宗教是由人所發起，是人對舊創造(舊宇宙)、天然範圍事物的領悟和探討；而基督教則是由神所發起，重在與基督糾纏之新生命、新國度的轉換，以及新原則、新邏輯的領悟。主要與上帝的計畫和祂所要做的事有關。
註2：故此，在帖前二章多次稱福音為「神的福音」，表示福音是專特屬神的。
三、基督教常見問題集總：
◢ 基督教排斥一般宗教?
常聽到有人講基督教好像排斥其他宗教，其實這是被某些過度簡化的說法所導致的印象。誠如上面所說，所謂宗教只是世人對宇宙人生的看法和領悟(也包括衍生出來的某種習慣、作法...等)，不管所領悟的程度到哪裡, 也不拘所領悟的到底對不對, 最多就只是人自己的一種領悟，其領悟的內容是可以被寬容的。因此，世界上所有宗教對基督教來講就只是一個社團，就好比社會上一般所謂的政黨、基金會、公益團體....一樣，並沒有所謂排斥的問題。
然而，一般人對於基督教排斥其他宗教的印象及誤解主要來自於基督教的3方面：一是基督教不接受其他的神明；二是基督徒不喜找非基督徒當結婚對象；三是基督教總是被錯待成和其他宗教是一樣的、經常被其他宗教所替代(或時間資源被霸佔)。茲分述如下。
◢ 一般宗教是多神論,基督教是一神論?
常聽到有人講基督教不信其他宗教的神，但其他宗教卻承認耶穌是眾多神明中的一位神或菩薩.....等。這種說法似乎給人一種包容寬大的感覺，並且獲得廣大群眾的支持與認同。但上帝若存在並不是靠選舉(擁戴)拱出來的，也不是看世人對上帝的認同度或支持度如何？
如果上帝是存在的，那麼上帝就與一般宗教神祉的定義有所不同。一般宗教的神祉諸如玉皇大帝、關公、媽祖、佛祖、城隍爺、祖師爺......等，很多都是歷史曾經存在的人事物。他們可能在某方面，諸如 修練、忠義、親情孝順、悟道.....等有所成就於是受人景仰，乃至被擁戴、冊封(恭維)為可以受敬拜的神明，這些神明經常被用來保身體健康、開車平安、做生意賺大錢........等。但基督教並不認為凡人在離世後地位提高, 或會被賜予某種神力以致可以用來敬拜、或祈求。因此基督教看待玉皇大帝、媽祖、佛祖、關公......等就跟看待一般的歷史人物一樣，雖承認他們在某方面有所成就，但絕不具有受敬拜、開車保平安、做生意賺大錢的用途 。尤其沒有強制性的倫理關係，也就是並沒有人規定非得要從中選擇一位來拜不可。
信上帝的基督教這樣看待歷史人物對他門來講並沒有任何損傷，但反之上帝若被看待成和這些偉大歷史人物的地位是一樣的。那麼上帝要不是被其他神祉所替代，就是被淹沒在眾多的神明之中。於是，來自上帝的福音和倫理關係也就蕩然無存了，也就是在眾多神明之中被包容、替代掉了。
俗語說「江山代有才人出」，「長江後浪推前浪，一代新人換舊人」，意思是類似這種具有大成就、大智慧、有孝心....的人物將隨著歷史的累積而無止境的增加. 這些有潛力被拱出來成為新一代神明的人有可能正是大家所熟識的鄰居、同學、校友...等等。但這樣的人層出不窮且世人也拜不了那麼多。因此，基督教只專一的信從上帝之道就夠了，不花過頭(不當比例)的情感在數不盡的歷史人物上(註1,2)。
註1：所謂偶像廣義來講是指任何會霸佔人心的人事物，因此對於正常基督徒來講是不拜任何偶像的。但以對待世人寬容性來講，只要不把有成就的歷史人物當作神明膜拜，其實基督教也可不反對廟宇(只當作紀念館)。只是當前社會民情並非如此，所謂廟宇不但供人膜拜甚至還提倡服事各式各樣的塑像神祉(尤其是附著在像上的鬼靈)。因此，所謂基督徒不拜偶像其實是符合現實情況之簡單明確扼要的說法。
註2：一般宗教都相信萬物皆有靈，基督教也相信存在有很多種類的靈。所不同的是基督教上帝原本是希望人能夠代表神去管治萬物，包刮管治萬物皆有靈的靈(尤其是與上帝敵對的鬼靈)。然一般世人的習俗卻是反過來去追尋各式各樣有力的鬼靈，與上帝原先對人的旨意完全相反。
◢ 基督教與輪迴轉生之說的關係為何?
輪迴轉生之說成為當今世人很有興趣的話題, 與基督教的關係為何?
對基督教來講, 輪迴系統要能運作順暢,「待轉世的靈魂」 和 「生物數量」 2者之間要有適當的配合。
例如如果世界上的靈魂太多 而生物太少, 那麼可能造成經常性的投胎排隊搶破頭的情況。在最極端的情況, 例如恐龍滅絕, 就無論如何再也無法轉世成為恐龍。上述情況若換成人也是一樣的道理, 例如若地球滅亡則人將無從可以輪迴。 又或者地球上人人都崇尚節育措施 將導致轉世投胎受阻的情況。
反之, 如果世界上的生物(人) 太多 而靈魂太少, 則會發生生物繁衍受限於靈魂不夠的情況。例如即使政府大力推行生育政策, 但因不能保證是否有足夠的靈魂可供投胎(例如所有靈魂都發表不轉世宣言), 將導致這項政策不確定可以順利達成。又假設地球最多可容納20億人口, 現存在有8億人口, 另還有2億靈魂可供投胎。現在若想增加地球人口達到20億, 此時將明顯發現無論如何努力人口都很難突破10億, 只因靈魂供需失衡已達飽和極限值。但目前生殖醫學界似乎只關注受精卵品質是否OK的問題, 從不考慮靈魂短缺是個問題。
如上, 輪迴轉生並不是聖經的主題。或者有 或者沒有, 又或者只是少數靈魂的特例, 但都只是宇宙可能運作方式的探討, 細節就留給學者專家去研究。但若輪迴要能夠順順的運行, 必須包含有上帝的創造使「靈魂」 和 「人的存在」這2件事配合得剛剛好。神創造人時向人吹了一口氣 人就成為有靈魂的人, 全世界人的靈魂都包含在這一口氣的創造之中。當人造好後神就祝福世人：要生養眾多, 遍滿地面。於是人口就從早期的比如幾萬人增加到如今近80億人口的局面。若只單靠早期的幾萬人彼此間不斷輪迴, 很難憑空增加到如今的局面。但既然神已祝福人要生養眾多, 人就毋須特別去擔心靈魂不夠或不匹配的問題。此外還需要有使生物可以適合生存的環境如地球...等等。所以若要相信輪迴, 就更需要相信有神。 否則輪迴之說將缺乏保障, 例如可能根本無物可輪 、無處可輪 、或經常供需失衡...等。
◢ 魔鬼的勢力如何表現 (1)?
魔鬼是上帝的敵對者，專門跟上帝唱反調。對世界則是說謊者，歷史上因為背叛上帝的緣故, 統領著靈界的邪靈、鬼靈, (註1)成為宇宙的一方勢力影響世人包括在靈界、精神界和物質層面(如世界、肉體)上。所謂魔鬼就是專門跟上帝唱反調、喜歡擾亂改變上帝所訂的節奏、次序。上帝不給的他給, 不開放的他開放(註1)。只要上帝說一, 魔鬼就說二, 總是有另一套的理論、說詞, 引人作另外的決定, 走另外的路。這樣的情節生活上經常看到不難理解。例如我們常教導未成年不可抽菸、喝酒、開車、談戀愛…..等, 若以魔鬼的角度他可能就會以另一套說法, 提倡菸、酒、戀愛、開車…..這些其實都是很好的體驗 有甚麼不可以? 我們可能知道抽菸、喝酒、開車、談戀愛…..等本身並沒有不對, 但可能在生理心理上的時間點不對。對照到世界來講, 也就是對於上帝還沒有開放的事, 魔鬼就越喜歡充當解放者, 搶先一步打開禁忌的鼓吹人越界去做(註2)。當我們被引誘只注意事物本身好不好而沒有顧到其他方面時, 這個引誘就奏效。
聖經從創世紀起就描述了這樣的圖畫, 類似的影響也一直發生在世界上。上帝做事自然有祂的時間、次序, 人跟上帝也有倫理關係。但魔鬼只要另作道理上的鋪陳, 破壞人跟上帝的關係, 引誘人只注意事物本身 引誘就能一直奏效。
在創世紀的記載裡魔鬼當時已經成為了魔鬼, 引誘人奏效後就在人的潛意識、集體潛意識層面影響了所有的人類。心理學上集體潛意識有超時空傳遞的效果, 而意識又改變了基因, 所以今天在人肉體裏有罪住著。魔鬼總是這麼做是要跟上帝搶人, 目的要把人綁進和魔鬼相同的滅亡命運和國度裡。
註1: 例如 但7:15-26，另長一角(王)，向神誇口，戰勝並折磨以色列人，改變節期律法，一載，二載，半載。
註2: 聖經禁止基督徒拜像、算命、交鬼....等。並且要求基督徒在這個世代要做的事應該是趕鬼而不是拜鬼。魔鬼則反其道在世界的文化上提供了各種符咒、咒語、名號...等諸多便捷的管道, 讓世人拜鬼、交鬼更加通暢, 甚至從中獲得釵h樂趣。
◢ 魔鬼的勢力如何表現(2)?
1. 拜鬼:
當今世界的文化特別喜歡拜神像, 尤其是靈感異常的像。然而對基督教來講越靈感是越糟糕。這些造像主要是出於人天然的「好意」, 並附會了一些有名氣或刻意被炒作的歷史人物, 再加上感性的故事、活動包裝而來。 雖然歷史人物是真的, 感人事蹟也是真的, 但按照上帝對人死後靈魂的安排應該是去到陰間, 其中少數或可以經過輪迴轉世, 但絕不是死後常態性的附在某個造像上成為靈驗異常的神靈給人膜拜。所謂心誠則靈, 當人對造像投以虔誠的念力 鬼靈就會感應得到, 這樣的造像就很容易吸引鬼靈附在上面(註2)。顯然會附在造像上的是另有鬼靈, 並非某名人離世後的靈魂, 儘管這些造像當初都是以某些個特定的 名人、鄰家少女、或歷史人物的名義所設立的(註1)。甚至即使設立的名目相同, 但由於不同地點的造像其所附的鬼靈有所不同, 所以其展現的法力、習性...等各方面亦不相同。 例如在印度設立的關公和在中國的關公其在法力、習性....等各方面將有所不同。
聖經教導人有靈, 人敬拜神是在心靈和真實理敬拜, 所以原則上人天生潛在都是會敬拜神的。但魔鬼是說謊者, 利用了人會敬拜的這個特點及想要保平安的需求來跟上帝搶人。 當然魔鬼本身也有相當的能耐, 也會給人所謂的好處。 而這些造像就成為很好的工具, 經常被宣傳被讚嘆說某間的神像很靈....等等。
神在宇宙中為人所預備的是活的身體, 正常不會要人去附在一個造像上。所以雖然靈感異常, 但這些都是不合法的, 非屬正當的途徑。是要引人服在這些鬼靈的權勢下, 把人的靈魂賣給魔鬼的。儘管當今世人並不會在意這些, 並且在這些過程中得到釵h樂趣。但基督教非常特別, 要求基督徒遠離這些習性, 不拜任何的造像鬼靈。
註1: 路11:24「有個污鬼離開了牠以前所附的人，在乾旱無水之地四處遊蕩，尋找安歇之處.......」。意思是一方面到處都可能有污鬼，人若要拜鬼並不是這麼難。另一方面污鬼會在地上四處遊蕩, 只要有好機會這些鬼靈就可能停留在各種人事物, 諸如意志薄弱的人、交鬼的人、或造像上。而造像對鬼靈來講則是把鬼留住的好媒介。雖然大部分的造像可能根本沒有鬼靈附在上面, 但是當初造像的目的就是刻意希望有什麼可以附在上面的, 所以萬一真的很靈, 就算是賺到了。
註2: 這裡的鬼靈不是指一般人死後的靈魂, 是泛指魔鬼體系下具有能力的鬼靈體, 二者有所不同。 人死後的靈魂通常沒有物理上很大的影響力(例如張飛、關公、劉備、趙子龍.....等)。但魔鬼體系下的鬼靈體在很多方面具有某種程度能力, 發揮起來足以用來迷惑世人。
◢ 魔鬼的勢力如何表現(3)?
2. 仿冒:
魔鬼除了向人搶先開放上帝不允的事物外, 另一方面也仿冒上帝做的事。
a. 名號：聖經中神設立基督的名讓人可以靠著禱告得救, 魔鬼在世上也巧立各種名號。
b. 道成肉身： 在聖經中魔鬼是以蛇的形象出現。結果在世界的古文化裡 總是有蛇參與，蛇的圖騰廣泛的成為人所崇敬的標誌。例如在北緯30度有很多高度發展的古文明, 如 中國的女媧, 馬雅的雨蛇神, 埃及的眼鏡蛇, 印度的蛇神 及 印度的大神頭像背後經常有蛇和龍王出沒遮頭灌頂的形象...等等。雖然是高度的古文明, 但都不約而同的都以蛇的圖騰為尊。只要是牽扯到高科技、智慧的, 蛇就會出現。說明整個世界普遍在魔鬼集體潛意識的影響力統治之下(聖經說魔鬼是這世界的王)。
但在歷史上北緯30度有唯一 一個違反魔鬼圖騰的就是掛在竿子上被審判的蛇。聖經申二一﹕23, 加三：13-14說「凡掛在木頭上的都是受咒詛的」, 我們肉體裡的蛇性受到刑罰的咒詛, 而我們則被贖出來脫離咒詛(註1)。
約3:14 「正好像摩西在曠野舉起銅蛇，人子也必須被舉起，要使所有信他的人都得到永恆的生命」。這個掛在竿子上的銅蛇指的就是基督所釘的 一字架(註2), 基督釘一字架 的時候以銅蛇的形狀(罪之肉體和基因的形狀)把蛇給釘死了。當人在屬靈上仰望基督看見蛇被釘死了, 人就可以從魔鬼各種潛意識、集體潛意識、以及以蛇(龍)為尊的文化影響下得救。這應驗了創三15 神向亞當/夏娃所傳的福音：「女人的後裔(單數)要傷蛇的頭」。雖然古文明崇蛇敬蛇, 但在創世紀描述了蛇與神敵對, 並且預言蛇要被審判定罪, 而啟示錄則有蛇審判的執行。
c. 假見證、假先知、假基督：聖經說魔鬼是說謊的父, 意即魔鬼是說謊的源頭, 而人裡面也有說謊造假的基因。故此魔鬼也會煽動人因政治或利益的目的而製造各種虛假、誤導的假訊息、假資訊...等。 此外在這個世代末期, 敵基督(假基督)也將模仿基督死而復活, 甚至為自己造一個會說話的偶像(也雩懻I有關)。部分世人被迷惑以敵基督為新宗教而敬拜敵基督。
註1: 肉體裡有罪住著相當於人肉體裡有蛇的基因，並受蛇潛意識影響而有諸多罪行。而按照基因長出來的就是肉體的形狀(蛇的形狀)。基督把蛇的形狀帶到十字架受審判相當於人肉體裡的罪性受了審判。人在屬靈上仰望銅蛇基督 就看見我們肉體裡的那個罪的基因被釘死審判了，這果效用信心應用在我們身上就贖出我們脫離滅亡的刑罰。
註2: 有歷史考究認為基督所釘的應該較接近一字架的形狀, 但一般俗稱仍習慣稱之為十字架。這只是考古問題, 不影響聖經真理。
◢ 基督教與世人成就的關係為何?
無論新舊約神呼召人的目的是要人成為專為實行並滿足祂旨意的祭司體系和國度。當人還不是基督徒以前，一定是把大部分的時間精神體力用在自己有興趣或喜歡做的事上。例如有的人投身政治，有人投身學術，有人經商賺大錢，有人得奧運冠軍，又或者有人經過苦修達到死後肉身不腐，可以燒出七彩璀璨的遺骨，或虹化的境界...等等。以世俗眼光這些絕不是壞事，但卻與神的旨意無關。
這好比一般公司員工和老闆的關係，員工所做的事必須是符合老闆的需求或利益，必須是老闆要的，否則就無法向老闆交差。同樣基督徒稱上帝耶穌為「主」，有主所吩咐的責任與要求，至於與老闆要求無關的其他任何行為則是個人自己的事。馬太廿五章及路加十九章比喻中的僕人，泛指著猶太人或基督徒，主再來時要與他們算賬。而希伯來書4:12-13 一切被造的都赤裸裸地暴露在他眼前，我們都必須向他交帳。是指一般被造的和上帝也有天然上的關係。
所以當人願意成為基督徒，神要求信徒以神國的事和靈修活動為重。故此在舊約十誡中(2種十誡之一)愛神是排在第一位，在新約則說基督居首位。神給基督徒的修行就是要在愛神的前題上才去做好其他的事。神的旨意不是要得到很多博士或賺大錢的人，也不是要得到很多死後不腐的肉身，或很多七彩璀璨的遺骨,....等等。這些只是各人的志趣，是世人眼光所迫切追求的, 屬於各人今生的驕傲(註1), 但不是神要的。
從現實來看，人的時間精神體力有限。若要滿足神號召的要求，那麼人原本的各種志趣勢必得作合理的安排, 奉獻, 和限縮，否則就會被無謂的俗務所霸佔。儘管如此，還是有很多基督徒可以在必要的俗務、興趣、靈修活動間做很好的安排。而基督徒被無謂的俗務霸佔的程度, 反過來說也是基督徒屬靈級別、及格與否的指標之一(註2)。
註1: 約一2:16「因為凡世界上的事，就像肉體的情慾，眼目的情慾，並今生的驕傲，都不是從父來的，乃是從世界來的」。
註2: 好比一般的學習營、成長營，神對基督徒在性格、屬靈生活操練上也有所要求，若只把基督教當成俱樂部, 當然只能當淺淺的基督徒。
◢ 基督教與世人的關係為何?
a. 首先除了以色列民族生來就是基督徒外(儘管以色列人並不自知)，其餘所有人一開始都不是基督徒。而基督徒來自不同背景，一開始難免都還帶著自己原來的本性、習慣、觀念...等來信主。因此所謂基督徒有很多不同的光景。有的 看起來不怎麼長進，有的普普通通，有的很精進，又或者雖然信上帝但是是用自己的想法來信上帝....等等，各種情況都有。並且根據現實，雖然神願意萬人得救，但終究不會所有的人都信主，只有願意相信或蒙揀選的人才會得救。而就算信主也不一定有熱心投入教會生活圈。因此基督教傳福音的原則是盡其本分普遍的傳，起碼讓人知道有基督教這件事。至於能否信主則很在乎各人的機緣和神的揀選，或者說人人都有自由意志可以決定接受或不接受。故此傳福音終究並不在於傳得好不好或者有沒有道理。因為就算有道理最後人也不一定有興趣來信主，或者有熱忱來過神所要求的基督教社團生活。
b. 聖經中所有的教導、吩咐、要求主要都是針對已經是基督教友說的，只用在基督徒身上(一般人讀經僅止於聽信仰階段)。如果不是基督徒，聖經中所說的一切自然暫時與其無關。而有根基的基督教友則自然願意認同並且遵從聖經的教導來過符合聖經要求的生活。但所有基督教友也當知道，雖然很多事情做不好，但起碼要心裡明白的認錯悔改、接受懲罰就好，不可任意改變聖經上的要求。
c. 另當今全世界流行著所謂「同婚」的議題。其實聖經有說當今世界是在撒旦的權下，處於墮落混亂的局面, 並且罪是住在人的肉體裡。這樣的情形也符合當前熱力學第二定律所預期:宇宙萬物有自發趨於失序混亂的傾向(註1)。這混亂也普遍的發生在所有人事物身上只是情節各有所不同。因此所謂同性戀只是當事人自己的問題，只是社會上各種百態萬象之一，包刮人獸戀，異性戀...等都有各自的問題。基督教雖然不贊成同性戀但也並不會主動去干涉社會上各種人事物的私事(註2, 因為本來就管不到)。但基督徒同時也具有社會人的身分，所以可以社會人的角度關注各種影響全體社會環境議題。
首先「反同」則是個相當容易被誤解的名詞，「反同」是指反同性的教育政策將導致同志圈的作大與擴張(註3)。基督教社會人所關心的不是要對抗、或者打壓同性戀者，而是社會及教育相關的議題。國際同志組織一直有一個趨勢，就是要作大同志圈。尤其是從 國、高中 到 大學 之間學齡的青少年正屬於懵懂的青春期，在當今「挺同」教育方式的風潮下可以預見 其將有效的鼓勵青少年更積極的去探索性向。既然要探索，於是遊玩兩性之間、兩邊同時體驗反覆嘗試 的機會將變得更多，探索期拉得更長，路也將變得更加寬廣。大概從國、高中 到 大學 之間的學齡，乃至45歲以前都很容易處在這樣的狀態。台灣也將成為國際同志圈的交誼重鎮，或者每年都將有盛大的同志嘉年華也說不定。舉例說明，在上述環境推波助瀾下最終社會上的同志族群有可能從原本的10%常態性的躍升到40%或者更高的情況。如果同志族群剛好對社會發展有所責任感，又剛好認為同性戀只是個人自己的問題，並不是甚麼特別光彩的事, 只想過自己的生活不喜歡到處去跟人家講或高調地經常遊行。希望同志族群 能反過來協助緩解當今政府急於藉由同志圈在國際上的影響力讓台灣走出世界的政策方針及 緩解政府多餘的活動。根據個人觀察，同志圈大致上已有自己的生活圈。且根據當前一般性的社會氛圍，同志圈大可不必擔心有甚麼會被干涉。但請幫忙督促政府使其不必在教育政策上做到一個地步，導致大幅度的擴展同志圈的比例。為了擴展同志圈這件事而投入過多的力量去奮鬥是多餘且不必要的。
註1：聖經另外有提到「萬物復興」的時期(如新天新地時期)。亦即神對宇宙會有一個大時代的整理，此時宇宙就沒有消極的事物而會有更新的樣貌。
註2：使徒保羅在羅馬書一章中一連三次論到神「任憑」人去犯罪行惡：「神任憑他們，逞著心裏的情慾，行污穢的事」、「神任憑他們放縱可恥的情慾」、「神任憑他們存邪僻的心，行那些不合理的事」。對於不在意神規範要求的人 神只好任憑他們隨心所欲, 自己開大門，走大路。對世人來講, 這就是他們的人權，而且是一種人權的「進步」。但對信徒來講, 神希望信徒走窄門、走窄路, 即天國的修行之路，這要求多一點約束、規範、及生命長進的成分。這是基督教和世界之間關於「進步」之2種不同的價值觀。
註3：當今世上很多人喜歡講多元與包容，總覺包容給人一種寬大的感覺。但其實經常變成隨心所欲、「垃圾堆」式的包容。講到「多元」與「包容」非「垃圾堆」莫屬。因為無論什麼都可以往「垃圾堆」裡面放，而「垃圾堆」也都能寬大的接收。一方面「垃圾堆」是一個最具有多元與包容力的地方，另一方面也是包容之後的結果。對世界來講無論異性戀、同性戀、人獸戀...等這都是個人的私事，是一種人權。但對基督教來講，上帝是講究聖別、純淨的神，對信徒有所規範要求，人的私慾並不是第一順位考量，要留意不要把世俗潮流摻混到基督教裡。
◢ 基督教與一般宗教的關係為何(1)?
「空」、「無」是當今宗教界教義的核心, 其最高哲學有二：(1)道可道非常道； (2)色即是空。基督教哲學為何？
首先「道可道非常道」是認為宇宙存在一不可言說的道，只能各自體驗，當你一說就失真了。其次「色即是空」是認為宇宙一切皆假象，皆由心所造。基於這2個哲學一般宗教上可能習慣講說：世上所有宗教都沒有分別，因為最後的目的都是為了追求靈魂的超脫。但若僅只於此，基本上上帝就只能是哲學上的一個「概念」。因為在哲學的範圍裡上帝只能人人自己體驗，不可言傳，當你一說就失真了。於是，一切就到此為止，不能再多說甚麼了。然而基督教聖經內容並非如此：
(a) 聖經約1:1「太初有道」所講的道和老子的道不同。約1:1的「道」原文是logos(the word)，意思是可以解釋、說明出來的神。雖然老子的「道可道非常道」基督教也完全同意，但對於上帝並非完全不能有任何的解釋與傳講，反而上帝很主動積極的要表達自己。為此在約1:14講到上帝「道成了肉身」，意思是本來不可言傳的「道」，藉著主動來到世界，然後在約1:18成為可以「將上帝表明出來」的基督，成為世人可以傳講可以說明的上帝。因此舉凡聖經內所記載關於耶穌所說的話，包括基督的身分及其所作所為、所成就的，都成為我們可以將「不可言傳之上帝」給傳講出來的範圍(弗3:8)。
(b) 同樣一般人一悟到「色即是空」就到此為止了，因為認為反正一切都是虛幻的多說無益。但聖經約14:6卻講到「我就是道路、真理(reality 實際)、生命」(註1)。基督是道路的意思是人沒有辦法靠自己憑「空」去體會上帝，人最多只能悟出色即是「空」。然而「實際」與 「空」相對。因此當人一悟出「色即是空」，下一步將非常適合接受基督得以從虛空遷入上帝領域的實際(reality)裡(註2)。
(c) 聖經中記載上帝有祂明確的旨意以及祂所要作的事，例如 救贖、建造、合一、永生、天國、審判、神人同得滿足....等內容，而這些需要人具體的配合才能夠成就。反觀世人就算悟出「道可道非常道」、「色即是空」也只是讓人成為一個「具有此觀點的人」而已，然而具有這些觀點本身並不會叫人進入與上帝旨意有關的任何內容。
以上不是說「哲學」不對，或說「哲學」不好。而是「哲學」並不是基督教的主題。雖然如此，當今世上這2個最高的哲學對基督教來講，仍是世人開始追求基督教之非常好的開端(註3, 註4)。
註1：和合本將reality和truth這2個不同的字皆譯為中文的「真理」，有些較新譯本已將reality更正譯為「實際」。
註2：約16:13 『只等實際(真理)的靈來了，祂要引導你們進入一切的實際(真理)』。
註3：傳道書2-3:「....，虛空的虛空，虛空的虛空，凡事都是虛空」。「虛空的虛空」意思是就算人往「空」的哲學再繼續鑽下去也還是「空」。
註4: 斷絕一切善惡因果是很多宗教修行的究竟目標, 這與「空」、「無」的哲學觀有關, 一切修行也都是為了往「空」、「無」的境界裡去。有些人引用「zero理論」體現「空」、「無」的概念, 例如空身、空性、空心、空法.....等等。根據這個趨勢, 誰空的範圍越多誰的到道行就越高, 也就越受世人所推崇。但若換作我的說法, 人若能在修行上成為nothing, 那就是最理想的「空」跟「無」了。
◢ 基督教與一般宗教的關係為何(2)?
1.上帝作世人可以悟道的保證：
上帝(基督)除了保證世界上有道可悟(註1)、人可以悟道外，對於有心求道的人亦會有所回應。例如佛祖悟道時曾經發願，他若能悟得真道願缽逆流而上。這裡做這件事的前提必須是認為宇宙存在有真道的本源(發願的對象)，因而期望從"道"的本源得到回應及認證(註1，註2)。一方面假若"道"根本不存在，那麼當初花這麼多時間辛苦的悟道可能很沒有保障；另一面這回應若純粹只是出於個人本身或其他無關之第三者(如同修、麻吉、魔鬼)的情義相挺，那麼這樣的認證也將成為無效的認證。無論如何,上述佛祖所持有的態度已經為悟道者這個領域樹立了絕佳典範，而這也是基督教的前提。
2.上帝是我是，作人修行的最後一哩：
「我是」的意思除了代表基督上帝是宇宙中所有積極事物的實際、本源(註2)，另一方面也代表頂點(處在該項目的頂點)，而任何修行的最高境界無法超過該頂點。因此，上帝「我是」的意思就是人所能夠修行、歸依的終極標準, 也就是正能量的頂點。而神的救恩就是要提升、加強人靠自己修行的未盡之處，在人裡面作人修行的動能及最後一哩(註3, 註4)。
註1: 約1:1「太初有道，...，道就是神」。
註2: 約14:6「我就是道路、真理(reality 實際)、生命」。此外，聖經在其他地方提到我是復活，我是生命, 神是光,....等的我是...。人在修行上所想要達到的，其實際都在基督裡。
註3: 弗3:16「願祂照著祂榮耀的豐富，藉著祂的靈，用大能使你們得以加強到裡面的人裡」。
註4: 或作把人帶入另一修行領域，諸如從草木禾偕到能經火試驗的金銀寶石(林前3)；從屬血氣到屬靈；或從一種層度榮耀到另一程度榮耀(林後3)...等等。因此這最後一哩仍然是很大且特別的一哩，不能只靠人自己天然的力量必須靠神特別的恩典加力。
◢ 基督教與一般宗教的關係為何(3)?
當前投身在宗教中人最大的熱忱莫過於希望能達到所謂：「斷絕一切善惡因果」、「脫離輪迴」的境界。此外一般認為若與世俗人事物有過多牽扯難免茲生因果，深怕一舉手一投足、一起心一動念之間就墮入無窮因果，從此萬劫不復。故此很多人選擇遠居山林避免接觸人群，另一方面則花費超過大半生時間進行靜坐、禪修、冥想、持咒....等修行。這些修行最主要精神也就在於盡可能的避免任何的活動、反應、思想 以期能最大程度的減少任何因果。 而「完全靜止」、「不能動」及「不反應」則為該修行的最高指導原則。以致誰最能不思、不動、不想 最久誰的道行就越高，也就越受世人所推崇。反之如果有任何絲毫動靜，人家就會說你棋動、風動、心動(註4)。
以人所能想到的辦法來講其實這也是無奈之舉，人若想要斷絕一切善惡因果就一定要這樣做。然而無論靜坐、冥想、放空、持咒....等都必須耗費相當多的時間。坊間常聽到有人一入定就要好幾個月以上，持咒要求至少數百萬遍，甚至要悟道成佛也要經過百次以上的輪迴轉世....才有機會可以達到。但以基督教的立場以及上帝對人的人生規劃來講這是時間上莫大的浪費。人生寶貴，神絕對不希望世人大半生的時間都坐在一個地方「意守玄關」；或者在這些事上有過多的霸佔與延誤(註1)。其實「斷絕因果」與「脫離輪迴」並不是基督教的說法和主題。但如果這二項仍是世人所關心或在意的，那麼神在基督裡亦包含了相對應的救法。當神一創造宇宙就把基督設計在其中並完成了這救法，神規定人只要願意信靠就可以得救。就好比物理學家總是喜歡問「宇宙為何要限制光速恆定」？「宇宙為何在大尺度上只能感覺到單一方向的時間之箭」...等等？很多物理學家對這些的理解是認為宇宙當初被設定了某種初始條件。同樣關於基督的救贖，神在宇宙中就這麼規定並且在其中已經作成。故此：
一、首先基督十字架救贖的果效是為了了結一切消極事物以及因果罪孽。這與斷絕既往的因果有關，結果是「不至滅亡」(註3)。其次是憑靈而行。人若照著靈生活行動就是「生命」與「平安」，人若是在「生命」、「平安」的情況裡也就沒有「因果」(註2)。
二、神永生的生命是永遠的，永遠亦即沒有時間的限制與講究。而「永遠」與「不斷的輪迴」相對，人若住在基督裡與神永遠生命聯結得自然脫離輪迴(註3)。約3:16中的「不至滅亡」，「反得永生 」即包含了世人所迫切追求的「斷絕因果」及「脫離輪迴」。
註1: 弗5:16~17「要愛惜光陰，因為現今的世代邪惡。不要做糊塗人，要明白主的旨意如何。」對於非低督教人來講無論想把時間用在那裡已經沒有分別；但對於基督徒神希望他們更多明白主的旨意，並在生活上能作更有價值的安排。
註2: 羅8:6「因為心思置於肉體，就是死；心思置於靈，乃是生命平安。」
註3: 約3:16「神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。 」
註4: 斷絕一切善惡因果是很多宗教的願望, 這與「空」、「無」的哲學觀有關, 一切修行也都為了往「空」、「無」的境界裡去。有些人喜歡用「zero理論」體現「空」、「無」的概念, 但若換成我的說法, 當人在修行上成為nothing, 那就是最理想的「空」跟「無」了。
◢ 基督教對宇宙起源和科學家有何不同?
一般具有道學背景的科學家認為宇宙起源於一種叫做「無」的東西。此外，認為宇宙是由大數機率產生的。並且可以是多重宇宙，也就是多重宇宙間可以有不同的法則。例如可能某些宇宙的常數根本無法形成星球,也就無法形成像我們這樣的生物, 又或者時間是倒流的，或者沒有輪迴.....等等。
其實聖經講到上帝的創造也是源於「無」, 所不同的是聖經所講到上帝創造的方式是「稱無為有」、「說有就有,命立就立」。也就是包含有上帝的意志對「無」施予了第一因(「稱」無為有), 相當於對宇宙賦予了初始條件, 於是形成我們今天所認知的宇宙。於是在我們所認知的這個宇宙有它運作的規律與法則, 而人則有條件可以去悟道 把這個宇宙的規律與法則想辦法給悟出來。
附帶一提，對筆者而言無論認為宇宙是由「大數機率產生的」或「上帝創造的」都符合科學的理解。例如在荒蕪海島中若出現一支手機。無論推斷它是由「各種礦石無限大次數碰撞後產生的」或推斷是「被創製的」都符合所謂科學的推論和理解。又例如2017年天文學家發現一天體將它命名為「歐茂茂」（Oumuamua）形狀像一根百餘公尺長的雪茄。但由於它朝太陽系外飛行時其路徑難以現有科學解釋，哈佛大科學家「洛布」就推測說它是一種外星科技的人為造物。哈佛科學家這樣的推論也是科學的一種, 儘管支持者少。在此要表達的是所謂的科學解釋可能有多種的方向和答案，但都是科學解釋的一種。
至於多重宇宙, 這並不是聖經的主題(聖經並不是科學的專書)。聖經主要的範圍是在我們所認知的這個宇宙下與上帝間的關係。對於聖經範圍以外的部分人可以有自己的發想和看法, 但需留意鑑別 人自己的想法不可反過來衝突到聖經已明確提及的內容。
◢ 基督教上帝與時空的關係為何?
1. 啟1:8 主神說，我是阿拉法(alpha)，我是俄梅嘎(omega)，是今是昔是以後永是的全能者：
這裡耶穌上帝明確向人宣告祂是宇宙時空的開始和終結，並且所謂的過去、現在、和未來 都在祂的眼前。對世人來講能夠把握的只有各自的當下；但對上帝來講祂能同時把握過去、現在、和未來(祂對過去現在未來是全能者, 全能者就是有能力的把握者)。甚至起始和終結是成對一起發生的，祂只要一 開始就立刻有終結，不太有時間的講究。所以「開始」和「終結」是一起宣告的。如果你要追尋起始他就是起始, 如果你要探討終結 他就是終結。
如果要以人所認知的時間來講，上帝似乎存在於「五度空間」中(註1)。在啟1:8中 對上帝來講過去的並非已經過去，未來也並非尚未到來。對上帝來講，過去、現在、和未來乃是以同等的方式存在，而且它們正都存在。所以祂同時宣告說祂說祂今在、昔在、且以後永在，並且使得儘管我們在不同時刻來看這句話都適用。我們活在有限時間裡的人如何感受這件事？ 從當今高中、大學物理學狹義相對論的教學當中已經可以推測，時間的流逝只是幻象。然而對人來講這些只能存在於數學公式和理論之中，沒有人能像上帝那樣宣告：過去、現在、未來乃致整個時間區間都已經在祂的眼界之中(註2)。
2. 基督的救贖遍及宇宙時空：
神的救恩就是藉著基督進到宇宙時空的片段中所完成的，並且是憑「永遠的靈」(註3)。而「永遠的靈」超越時空的限制與講究，因此無論在基督以前或在基督以後的人只要聽信福音，都可從大約2000年前，神進入宇宙時空片段所完成的那個救恩來得到拯救。
3. 人如何與基督發生纏結：
人是藉著信心與基督發生的聯結，宛如一般量子物理學裡面講到的「纏結效應」。這屬靈的纏結效應正是藉著「信心」叫我們得與基督連結為一，也就是基督所完成、所達到的都得以同步的感應、並關聯到所有信的人身上。一方面當我們仰望基督十字架悔改的時候，我們的罪就被算到基督的十字架上，使基督的十字架工作得以擔當我們的罪孽；另一方面基督也將祂進一步的拯救果效關聯到信的人身上，也就是叫我們得與祂同死、同復活，並一同升天...等。
4. 基督的超空間描述：
馬太福音 3:16 耶穌受了浸，隨即從水裡上來，看哪，諸天向祂開了，祂就看見神的靈，彷彿鴿子降下，落在祂身上。這裡的天開了，彷彿是從天父所在之處開了一個屬靈的「星際之門」，連同神降下的靈與地上的基督呈現出三位一體的見證。這裡所呈現之三位一體的見證同時也演示了耶穌和所有信徒們，平常如何在看不見的那一面一直與天父連結為一的具象化及放大。
例如約翰福音3:13 除了從天降下仍舊在天的人子，沒有人升過天。這裡的天不是大氣層的天，而是基督原本所在的天界。重點是祂從天降下後卻仍舊在天，表示在祂裡面一直有一個超越空間的部分叫祂得隨時與天界相連。同樣，今天的信徒也是靠著重生的靈(基督)作我們的「天門」和「天梯」，使得在信徒裡面也能隨時與天父所在的天界相連結。
5. 基督能力貫穿宇宙時空的描述：
弗 1:19~21 以及祂的能力向著我們這信的人，照祂力量之權能的運行，是何等超越的浩大，就是祂在基督身上所運行的，使祂從死人中復活，叫祂在諸天界裏，坐在自己的右邊，遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的、以及一切受稱之名，不但是今世的，連來世的也都在內。
註1: 筆者在這裡用「五度空間」這個說法並沒有什麼明確的根據, 純粹只是電影曾經使用過廣為人所知, 並且看起來順眼方便舉例說明而已。事實上, 上帝可能存在於我們說不清楚的高維度空間中。
註2: 當今很多新一代的物理學家認為「時間並不存在」。這裡所謂「時間不存在」是指物理學上獨立的「時間」定義並不存在，我們所感受的時間只是物理上因果關係的傳遞。但我們在人類文化上, 生活上還是存在有「時間」這個一般性的理解(講法)和定義, 可以用來幫助我們描述生活上的各種變動和次序。聖經文字是道成肉身的原則寫出來給人讀的, 主要還是遵循一般性的定義。
註3: 來9:14 「何況基督藉著永遠的靈，將自己無瑕無疵獻給神」。一般世人若考慮宇宙中只有「人」, 那麼提升心靈層級的願望就只能考慮人自己所想到的辦法。但若認為宇宙中有「人」、也有「上帝」, 那麼就不只是靠人自己去面對某些難題。
◢ 上帝為何要把善惡知識樹放在伊甸園讓人有機會犯罪?
有很多具有聰明智慧的人想到說上帝為何要把善惡知識樹放在伊甸園裡讓人有機會犯罪，如果一開始沒有善惡知識樹不就不會有犯罪的事？我想上帝可以這樣做，但這樣做並不夠讓神感到滿意。好比現今所流行的AI人工智慧、機器人...等科技，我們所希望的AI是要盡可能模仿人類的自主思考，而不是只能在人為強加的條件下做機械式的固定動作就好。因此上帝在這一次伊甸園中的創造也是一樣，他把「自由意志」的權限開放給人，讓人可以自主做選擇。而所謂「自由意志」同時也意味著對於同一件事可能衍生不同的抉擇和後果，就像一般人可以選擇今天中午要訂甚麼便當？又或者今天要穿甚麼衣服？...等等。人雖然可以自由做選擇，但後果也要「自行承擔」(自行負責)。「自由意志」與「自行承擔」是神這次創造人的重大項目之一(註1)。
在創世紀一、二章中神造人使用了幾個關鍵動詞：created、made、formed。其中在第二章中formed的結果是要使人成為活躍的魂(living soul)，亦即使人成為具有豐富的心理和精神層面，例如思想(想法)、情感(好惡,喜怒哀樂)、自由意志、智力....等等。這樣的精神層面還可藉由知識發展而得到加強與擴充。
因此藉由基督教先進提出某些文章的幫助我們知道，神既然給人不同於一般動物的living soul當然就是準備要給人接受知識樹用的。今天世人普遍認同知識就是力量。但極端純粹的知識有它的副作用和問題存在，神提醒亞當面對知識要特別小心，因為它是有後果要承擔的(死亡)。用白話來講，就是當人的心靈層次沒有得到相應的提升而去發展知識，過度自大的結果可能失控而自取滅亡。在神眼中始祖亞當代表了全人類，神可能已經預見了人若玩弄知識到極點將會製造出比如 新冠病毒，核能災變，戰爭....等等造成多人死亡的結果。
因此一直被人忽略的生命樹(發展心靈, 道德)即提供某種必要法則用以保護知識樹所帶來的後果。即正常基督徒的深層良心直覺與神糾纏並同感一靈，於是在作決定的操練上將更著重於先尋求良心直覺的指引。
藉由眾多基督教先進的幫助，解明神的心意是要人遵循先吃生命樹然後再吃知識樹的屬靈法則。總之，目前世人已經在當初「自由意志」所選擇之滅亡後果的承擔之中，而基督的救贖則是神所設立對於該滅亡的補救之道。但神仍然要人對於該救恩再一次地用「自由意志」做選擇才能得救。
註1：又比如你可以選擇開車，但開車可能會出車禍。你也頂◎磲鴞p果不發明車 或者 根本禁止開車這件事，那麼所謂的車禍也就永遠不會發生了。但沒有開車就不進步，我想很多人仍然會感到不滿意。因此又想開車又想不出車禍就得遵循一些法則。同樣，雖然知識樹有危險，但只要願意遵從神所提示的順序和法則就不會有危險。在這一次的創造中，神希望得到人的「自由意志」是可以自願、甘心的選擇順服祂、聽從祂的。而不是把人放在永遠不會出錯的環境裡就滿足。這好比電影描寫年輕人所响往的是一種彼此甘心自願的「真愛」，而不是聽父母之命人為強加的結果。至於魔鬼的角色則是要和神競爭人意志的取向，於是人的意志就在順從神與魔鬼的誘惑之間作抉擇。
◢ 基督教上帝(耶和華、耶穌)是外星人?
當今為科技發達的太空時代，常聽到很多媒體或具有聰明智慧的人推想說：基督教上帝(耶和華、耶穌)也是外星人。對於非基督教人不論他們如何的推想我們都無法干涉，但若有機會仍然可以從此處起跟他們介紹聖經本身的說法和主旨，以下供參考：
1. 首先要區分一般人的想法和聖經本身的說法有何不同。一般人的想法主要來自於知識分子為了展現自身的創意而有各式各樣的說法。他們本身可能並非為目擊者，但他們根據一些資訊來源或者截取了部分的聖經情境而推論出一些理論。這些理論是出於知識分子們的思想自由我們無法阻止，但聖經有它明確的主旨不該讓人用自己發想、創意的結論所頂替。因此我們可以試著向他們介紹聖經中更完整的情節和他們目前的想像有所出入。如此可讓他們一方面暫時保有自身的看法，但至少又得知聖經本身的說法，以期明確的將人本身自己的想法和聖經正規的說法分開而有機會回歸聖經本身。
2. 一般報章媒體中所想像的外星人是指居住在別的星球的類人智慧生物，但和世人的關係可能只有綁架、摘除器官、殖民、侵略、人體實驗、在美國51區作研究(高科技).....等。和世人之間並沒有倫理關係，沒有捨己的愛，也沒有救贖的計劃安排。事實上，很多關於外星人的宣傳者本身並非目擊者，他們只是參考了某些資料上的說法和理論。
3. 耶穌並非傳說中的小灰人或是綠色的外星人，而是親自取了和我們一樣的肉體和人性(非墮落後的人性)，一樣需要吃喝睡，一樣需要從母體而出並且慢慢長大，並且還要歷經苦難(從出生、逃難、到釘十架等)，在世過遊行傳道的生活。在福音書中祂也自稱為「人子」，「人子」的意思是如果硬要說的話也只能夠說他是像我們一樣的地球人。
4. 出19:4 「我如鷹將你們背在翅膀上，帶來歸我」。太23:37 「我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意」。無論在舊約或是新約時代，上帝始終都是以深刻的情感來對待人並希望贏得人的情感。至於一般所傳說的外星人並沒有這樣的情感。
5. 在舊約時代神呼召以色列人與他們立約，要使他們作聖潔的國度，屬神的子民(出 19:4~6)。同樣，新約的信徒也是蒙召的祭司體系，為要宣揚神的美德(彼前 2:9)。然而一般所傳說的外星人心中除了「高科技」以外，對於聖潔、聖別、美德、愛人如己....等等完全沒有興趣。
6. 基督教雖然同時具有唯心與唯物的層面但仍然是比較偏唯心的。例如約4:24 講到「真正敬拜神的人是要用靈和真誠來敬拜祂」。而耶穌就是耶和華上帝自己進到了祂所創造的世界，成為人可以接觸、可以信靠、可以禱告祈求 的神。至於外星人心中只有唯物、生冷、死硬的「高科技」，和人類之間並沒有唯心的關係。
7. 十誡中的第一條即是要求「愛神」，而耶穌也強調要「愛人如己」、「彼此相愛」...等。此外太26:28 也講到裂開的餅和分受的杯分別代表了祂為我們所捨的身體及救贖的血，並且要信徒藉著吃這餅喝這杯來紀念祂。反觀一般所傳說的外星人除了對「高科技」和「牛羊的內臟」有興趣外不會宣傳「愛神」、「愛人」，也絕對不會為我們捨命流血並且還要我們紀念他。
8. 從聖經本身來看，舊約中的耶和華神已顯示出具有人性的特徵。例如人是照著神的形象樣式造的；而神創造後需要安息；甚至情感上也會後悔造人...等等。此外耶和華神曾向亞伯拉罕顯現，接受亞伯拉罕款待並一同吃喝，而亞伯拉罕也當著耶和華的面為羅德的事情向神禱告...等等。藉由部分基督教先進的幫助我們知道舊約中的耶和華已經具有人性。因為耶和華就是耶穌基督，而耶穌基督藉著道成肉身取得了人性，故此舊約中提及的耶和華神也經常顯現出有地球人所熟悉的人性生活特徵(儘管在人看來耶穌降生的時間比舊約的耶和華還要來得晚)。
9. 羅馬書14:17 「因為神的國不在乎吃喝，只在乎公義、和平並聖靈中的喜樂」。反觀一般所傳說的外星人是「給我高科技，其餘免談」。外星人窮到只剩下「高科技」，故此一般所傳說的51區的外星人只會講「高科技」，絕對不會跟人講「公義、和平、並聖靈中的喜樂」。
◢ 基督教需要奉獻金錢?
基督教團體運作方式跟一般的政黨、基金會、宗教團體組織相似，一方面教會需要有專職的牧人、傳道人、行政.....等帶領聚會，並開導、照顧所有會眾的婚姻、生活、工作、老、弱、貧、病、孤、寂....等大小難題，此外教會的聚會還需要有場租、水、電、瓦斯、文書、車馬費....等開銷才能維持正常運作。然而在華人地區，以及相較於其他基金會、宗教團體...而言，中小規模(微型)的基督教團體在經費的募集上明顯比其他團體來得更辛苦、更不容易，因此特別需要有金錢上豐厚的教友、企業家們能夠捐助、奉獻。對教友個人來講，教友若對"神的家"或"神的事工"有所感動，自然願意貢獻屬於自己的那一份心力(無論在金錢、時間、或體力...上)，就像愛自己的家庭一樣。因此，關於金錢的奉獻可有幾個層面：
1. 教友奉獻：基於上帝對基督教友良心的催促，使其對於教會活動及發展具有天然的責任感而甘心奉獻。
2. 非教友奉獻：雖為非基督教友，但認同教會生活圈或經常享受來自教會團體的資源及幫助，因此在禮貌上或人情世故上給予贊助支持。
3. 工商團體奉獻：基於當今政府制度，工商團體奉獻具節稅好處，但礙於華人地區對基督教團體較不熟悉，因此來自這方面的贊助普遍薄弱。
◢ 聖經的主題為何?
每一本書都有它的主題與目的，然後必須焦點於該主題與目的才能明白它所欲傳達的重點。故此，聖經並不是百科全書，諸如歷史、物理、科學、財經...或其他各種領域方面的專書。而是以「神」作為這本書的開端，並且敘述了祂的作為、對宇宙的旨意、以及祂與祂選民之間關係的書。也因此，雖然聖經中也有歷史、科學....等的成分，但所提到之歷史、科學....等的成分都是為了更多的豫表、說明基督和祂選民之間有關的事。關於歷史、科學....等等本身聖經也只會提到其所認可及有用(表徵)的部分，至於其他與主題無關的細節聖經並不會多說。此外有些與主題有關但屬聖經之外周邊的議題仍必須以聖經本身已明確既有提到的觀點為規範來進行推敲。
例如亞12:1「耶和華論以色列之話語的默示。鋪張諸天、建立地基、造人裏面之靈的耶和華說」這裏神的創造總結為三大項目：天、地、及人的靈。其中最核心的是神所造出人有靈為要達成神的旨意(註1)，至於天、地、及地上所有造物則主要是為著人的生存(註2)。故此在聖經創世紀一、二章分別都有造人的記載二者有何不同？首先神六日造天地和伊甸園的創造在歷史上分別屬於不同的傳說(底本)。其次在第一章中神祝福海裡和地上的活物要孳生繁多，而對應的神所給人的任務也是生養眾多遍滿地面，然後要人去管理孳生繁多的各種生物及全地。很明顯其任務是普遍於全地的。但在第二章中神給人的任務卻是管理伊甸園、吃生命樹...等等。在此其任務主要是侷限在伊甸園，反而是犯罪後才被趕出伊甸園當作懲罰的。故此有些基督教界的先進認為在創世紀第一、二章開頭的部分 分別有一段不確定相隔多久的時溝。但研經者無論認為在創世紀一、二章是否有時溝存在；又或者認為第二章中關於人的創造是另一起頭的描述或認為只是第一章的補述，這些對讀經者都不必有太多的妨礙。因為這些不過是聖經主軸以外知識性的議題，並沒有人親自看見過整個創造的過程，而聖經對該部分所提供的訊息也僅於創世紀一、二章。所以，讀者對於類似上述聖經以外的議題可以根據自己所擁有的知識去合理的推斷解讀。但無論如何的推斷都不必當成是百分百的答案，也不能純粹靠著腦力激盪、過度發想而偏離了聖經本身已經明確之既有的內容及主軸。
註1: 弗 2:10 我們原是神的傑作，在基督耶穌裏，為著神早先豫備好，要我們行在其中的善良事工創造的。
註2: 創世紀一章主要著重在天、地以及地上所有生物的創造是為了預備人的被創造及基本的生存；而二章所提到的生命樹、亞當肋旁受傷及夏娃被造的過程...等等則更多的表徵出基督，與神對人更深遠的旨意有關。
註3: 基督教主題與一般宗教不同。當今各個宗教的創辦人有很多都是科學家，因此強調的是「宗教與科學的融合之處」，並且有興趣的是探討有關宇宙的起源、時空等方面的議題。而探討物理、宇宙的起源、時空...等主要是探討神所創造的這個宇宙是「如何存在」及「如何運作」。
但其實神最想要給人的是要人認識祂自己，並且要把基督及其相關的屬靈事物(如永生、天國、教會生活)賜給信徒們作為在這個宇宙中可以分得的遺產。因此，聖經的最主旨主要是要告訴人宇宙「為何而存在」，也就是如何建立神人之間的關係。至於高科技、物理、宇宙、時空....等是在探討宇宙「如何存在」及「如何運作」屬知識方面的問題。知識方面的議題或也可使人從中揣摩到而發現到神，但關於這些事物本身還不是神最想要給人的部分。
◢ 聖經所陳明的上帝為何?
當今有很多唯心主義的科學家認為宇宙的存在需要有「普遍的意識」才能把整個宇宙確定下來。至於聖經則描述宇宙(教會)是根據神的心願而被創造的，而神之所以創造是因為神對宇宙有祂深遠的旨意與目的(弗1:4~5)。此外，聖經也多處講到耶和華的眼目遍察全地、耶和華的眼目看顧仰望祂慈愛的人....等等。這裡所提到之神的「願望」、「旨意」、「看顧」...等等都與神的「意識」有關。而神的意識則是這個宇宙中最大、最強的意識。聖經甚至稱神的旨意為「定旨」(purpose)，表示神有決心一定會這樣做(弗3:11)。人雖然也有意識但卻十分微小且短暫，無法與神等量齊觀(註1)。尤其當神的眼目一看，整個宇宙、乃至人的歷史、人生、命運....等不但可以翻轉並且還被確定下來、因此信徒在一般事上常常祈求神眼目的看顧、為我們掌管明天....等總是非常的寶貴。
其實，當神一創造宇宙就進入宇宙時空中而成為受造中的首生者(西1:15)。這或者表示神是先決定了要有童女、馬槽、牧羊人...等然後再決定時間前後其他的創造。這一方面表示宇宙是在具有基督救贖為前題之下創造的，另一方面也表示神對祂的創造有所欲得並且是和祂自己有關。因此祂一創造就把自己製作到了祂的創造中，也就是新約時代道成肉身的耶穌基督。聖經也描述耶穌基督是生命的創始者，世界是藉著祂成的，凡已成的沒有一樣不是藉著祂成的(註2)。但祂創造者的身分卻包藏在祂外表肉身的體殼之內，甚至在人看來祂也不過是出現在人類歷史中的一位人物而已。然而祂取得受造肉體是有目的的。因為祂要藉著這肉體，按照舊約所預言的完成救恩以救贖並革新祂的受造之物，也就是進一步把祂的舊創造革新成為新創造。這樣的基督對世界來講是一個奧秘，而被基督所救贖的新創造也是一個奧秘(註3,註4)。之所以稱為奧秘，是因為除非神自己願意向人啟示出來。否則即使窮一切的科學、悟道、全息場....之能也無從知曉神的作為(註5)。
註1: 可參考下面單元：「基督教的「唯心」與一般的「唯心」有何不同?」因為有神的意識作為普遍的意識，就算全世界的人都在睡覺，宇宙依然照常運作，不會因為人的意識休眠而消失。
註2: 約1:3 「萬物是藉著祂成的；凡已成的，沒有一樣不是藉著祂成的。」
註3: 賽 45:15 「你實在是自隱的神。」西 1:15「愛子是那不能看見之神的像。」因為神看不見，所以對宇宙來講神是一個奧秘。
註4: 弗5:32 「這是極大的奧祕，但我是指著基督與教會說的。」世人從物理、科學、宗教(悟道)層面完全無法得知神對宇宙到底有何計畫，也無法知曉神的作為，因此「基督」與「教會」同為極大的奧祕。
註5: 傳3:11 「然而神從始至終的作為，人不能參透。」；林前2:10 「因為聖靈參透萬事，就是神深奧的事也參透了。」聖經是神的信息，認識神的事需要聖靈及先知、使徒的教訓幫助我們明白聖經所說的，不是靠科學或是哲學上的猜想。
◢ 聖經中的「物種起源」及「進化論」為何?
聖經創世紀一章主要是神初造天地之後 由於魔鬼背叛地變為空虛混沌，然後神重造天地的記載。在這次創作中，神漸次的由低等而至高等的創作生命(註1)。這是一系列相關的創作，但最後目的是為了創作「人」(註2)。亦即神造人並不是直接讓人橫空出世，而是把神造人的階段性過程保留下來(從低等單細胞到高等生命均同時存在並陳列在世人眼前)。好讓人看見生命可以進化，有提升的盼望(引進福音)。此外聖經又記載，神創作萬物乃是「各從其類」。含示高等生命雖然繼承於低等生命(生理機能)、但從低等至高等之間仍然是以跳空的方式來達到「分門別類」的要求，符合當前生物學家關於演化缺環(斷層)現象的觀察。若只觀察生命由低至高的排列，生物學家會推測說這是「自然演化」；但若把高低等生命的同時存在及演化的缺環一併考慮進來，這是神要對人說：無論進化或是跳空缺環，造作這一切的是我耶和華。
至於「人類」雖然生物學上有它自己的定義，但聖經本身關於「人類」的定義則是首先出現在創1：26。此處講到神照自己的「形象」、「樣式」make(製造、造作)人(亞當人種)，然後令「他們」管理全地。這裡代名詞所用的「他們」指的就是所造作的一群人種，或酗嬪G範圍廣泛使能管理全地，在此我們姑且稱之為「亞當人」。很明顯地，在創1：26所指的是一群在伊甸園外、一般性的 「亞當人」(相當於歐洲的尼安德特人&東方的克羅馬儂人)，這和伊甸園內個別的亞當有所分別(接近生物學上所謂的智人、現代人) 。在伊甸園內個別的亞當顯然比初期的「亞當人」更進步(註3)，且伊甸園是一特定範圍，顯示神對於個別的亞當另有心意而蒙神所揀選(註4)。
神造人有「樣式」和「形象」2個層面並且分別用了2個關鍵動詞make和created。在創1：26神造「亞當人」所使用的make是指從既有的材料來衍生製造。這含示其他生物並非完全與人無關，反而是人生理構造的前身(故聖經也使用匯集人獅牛鷹的四活物作表徵)。基於物質生命同為塵土所造除了各從其類外本來就不會有太大的差別，因此高等生命在生理機能上均某種程度的繼承了低等生命的特徵。據此，不但各個生物之間其生理機能有所相似性，甚至「亞當人」在外表物質上與人猿、黑猩猩...等相近也是極為恰當的。然而「亞當人」之所以與人猿、黑猩猩...等最大的不同乃在於創1：27 記載神照自己的「形象」created(創造)人。「樣式」是外在的(如外表、生理)；而「形象」則是內在的(如靈性、心性、語言、智商...等)。外在的生理機能可以和黑猩猩相近，但內在的部分則是全新且特別的創造(註5)。因此，在創1：27記載了神照自己的「形象」created(創造)人。created(創造)這詞指的就是從無到有。這個created的結果是使人成為「萬物之靈」，也是ㄧ般宗教家所說「人身難得」的真正價值所在(註6)。
註1: 例如神的靈帶著能力運行在水面上，符合生物學家推測生命從溫暖海洋的「有機湯」開始，藉由熱能從原始的細胞膜、單細胞、乃至多細胞生物等。這樣的創造包含了make和created在創世紀一章總是穿雜交替的出現，表示有些是演進的，有些是新創的。
註2: 其他所有低等生命的產生可以看成是神造人的一部分(尤指生理方面)。換句話說，其他活物並非完全與人無關，反而是人生理構造的前身。故此，今天人在生理構造上多少都含有各種來自 魚、植物、爬蟲類、靈長類....等的部分特徵，使高低等生命之間不但具有生理機能的相似性，還包含了傳承、疊加、衍伸的特性。但總的來說(簡化來說)，人就是神所創造(created)的，因為神始終是這一切進化的幕後起始推手。
註3: 根據歷史學家考證，主流認為聖經所描述的伊甸園大體位於現今的伊拉克，號稱美索不達米亞{兩河流域}的南端。而聖經在釵h地方所提到之「人類的始祖」及「犯罪的始祖」...主要是從伊甸園之個別的亞當起算。
註4: 其實在神心中關於創1:26人的創造(進化)並還沒有完成，因為神創造「亞當人」之後又把「新的亞當」放在伊甸園裡準備進行下一階段的進化，正如伊甸園中的「知識樹」和「生命樹」這2個大項目所表徵的。這2個項目同時放在伊甸園裡表示原本都是神所要賜給人的目標，只是必須按照神的手續，否則會有嚴重的後果。但為了完成更高層級的進化，神仍然給人運用「自主意識」去選擇是否順服神，故此神也允傅]鬼的角色進來作為另外的選項。這2條路無論人選擇了何者神都有道路完成他的旨意，差別只在於一條平順簡潔，另一條則為長遠曲折困苦。最後人未能選擇順服神而選擇了魔鬼所提議之從知識作為開始的這條崎嶇困苦道路。此後人發展為萬族並且開啟了漫長的人類文明歷史。在天下萬族中，神從中揀選了亞伯拉罕的後裔以色列人作敬拜神的祭司體制和國度，基督也從以色列人中而出，作一般基督徒和以色列人的連鎖將兩方建造成一個聖徒同國之民。在即將來臨的次世代(千年國、新天地)，整體的聖徒同國之民要身體得贖、改變形態，無論內在、外在都成為彰顯神、代表神、和順服神的國度。雖然人的進化之路在伊甸園時代曾因故走偏而中斷，然啟示錄所表徵的新耶路撒冷城中即具有當初伊甸園中人所放棄、沒有興趣、不在乎的「生命樹」及「生命水的河」貫穿全城。在此表徵了神當初對人類之進化的旨意在此達成。
註5: 根據聖經神所造的萬物多少都具有神的形象特徵(例如日頭、羔羊、獅子、鷹.....等均表徵基督)，但人所擁有之神的形象在所有造物中則是和神有最大的接近度、層面最多、且最具代表性的。
註6: 自然演化學說違反科學界對「熱二定律」的觀察，亦即「自然界」趨於混亂的機率將遠大於有序的機率。然而，若要改變這樣的趨勢並不是只要有能量加入即可，而是必須「有意識」的從外界加入能量。例如長期的陽光照射只會使建物更加老化而有待都更重建；宇宙射線、隕石撞擊所造成的驚天災變只會使環境更加破壞、生態滅絕。此外，例如核災所造成的突變只會使生命形態更加的畸形混亂...等等。亦即「自然」本身並無法自己有意識的朝進化這單一的方向發展，反而胡亂突變將導致在還沒有進化以前就已經自取滅亡。故此，神就是「自然界」之外(上)的那個「不自然」(最高意識)，保證了當今「自然界」中具有「不自然」的現象存在(例如包含神意識的make和created是勝過熱二定律的原因)。
◢ 聖經之外：地球的遠古世代為何?
路4:5~6 「魔鬼又領他上了高山，霎時間把天下萬國都指給他看。對他說，這一切權柄、榮華我都要給你，因為這原是交付我的」。天下是甚麼時候交給魔鬼的？當時耶穌並沒有否認這件事，表示它是一個事實。此外在約12：31稱魔鬼為「這世界的王」。這說明在聖經創世紀一章的創造以前，地球確實曾經為魔鬼及其隨從所管理(和創世紀一章所提到交給人管理不同)，並且與當時地球上的造物往來密切(比創世紀一章更早以前的創造)。
根據考古學挖掘出的雕像泥板，兩河流域一代的古蘇美爾民族和巴比倫時代流傳著一些神話故事。這些神話之間雖有相似性，但是牽涉其中的一些人物和劇情並不一樣。有些歷史學家試圖將這些神話類比於聖經故事，然後論證聖經故事的出現比這些神話都來的遲。歷史學家似乎是想強調聖經故事抄襲了古蘇美爾民族神話，但這對聖經史學家來講並沒有任何的妨礙。因為兩河流域的各個神話之間其人事物均各不相同，而聖經故事和這些古神話之間的人事物也不相同。如果歷史上曾經有某些史實例如洪水、創世....等等，後來被古代民族流傳為神話故事的題材、元素原本就是合理的。對基督徒來講，自然是以神所親自曉諭摩西、不受當時代神話影響的聖經版本為準(註 1,註 2)。據此，聖經新舊約啟示也才連成一貫。
所以根據聖經本身，魔鬼及其跟隨者是反叛神、並且向著當時地上所有造物自立為神的。這些墮落的天使甚至與人交合生出上古傳說的巨人。關於這些雖然聖經本身沒有多說，但這些墮落的天使、巨人.....等既然與當時的造物互動密切，或釵b聖經之外的考古上有若干跡象可尋，也或陶y就了上古時代「多神文化」的來源。例如，兩河流域蘇美爾神話所流傳的神祉當中即具有蛇的形態，而遠古文明中亦多存在有崇拜蛇的遺跡(例如印度、馬雅、埃及文明...等)。雖然對於眾蛇神的崇敬(敬拜)和信仰在遠古文明是主流，但很明顯這些早期的宗教行為嚴重的得罪神所以這類的文明幾乎都被審判(清理)而全部消失了(當今已非主流)。然而根據聖經，魔鬼及其所屬墮落的天使從創世以前到創世以後的世代，都仍然隱藏在各種事物如當今宗教、世俗觀念文化...當中持續的活動並影響著世界。例如在創世紀中魔鬼再度化身為蛇引誘人犯罪，並且以更隱藏的方式影響著這世代的人。而歷史上魔鬼也或陳u如聖經所說曾經取得蛇的外表形態，儘管我們並不確知詳細原因。蛇的形態代表、象徵了魔鬼，故此基督在舊約聖經被表徵為掛在竿子上叫人藉以仰望得救的銅蛇(約3:14)；此銅蛇的弁酮O使其僅具蛇形卻不含蛇性。然後銅蛇基督把該蛇的形體(人的肉體)帶到十字架上使其被釘死而藉此傷了蛇的頭(創3:15)。這古蛇在啟示錄又被稱為龍。最後，在創世紀中神對蛇的判決是到啟示錄時代才完成這審判的執行。至此，隱藏在當今各種世俗觀念作法之中並引人歸向蛇(魔鬼)的文化要得到完整的清理。
註1: 利20:23. 「你們從前住的埃及地，那裡人的行為，你們不可效法，我要領你們到的迦南地，那裡人的行為也不可效法，也不可照他們的惡俗行。」例如在高知識的馬雅文化及古中東地區都有活人獻祭以祈求平安的風俗，但上帝極其厭惡這樣的風俗並警告以色列人切勿跟隨這惡俗。此外在蘇美爾的多神文化中，自然界中的日月星辰...等萬物不但各有神祉，甚至各個城邦也都各有自己的守護神...等等。然而聖經則明確不允釧蚖{其他任何的物體、靈體被當作神來敬拜。
註2: 創世紀的作者雖然不是生物學家，也沒有關於生物學明確的知識，但作者卻忠實的遵照聖靈的指示記載了神在開始創作生命之前，預先整頓了與生命生存有關的先決條件諸如水、陽光、大氣(組成成分)...等等。這是現代才有的科學概念，然而作者並不受當時代流行之神話傳說的影響。
◢ 世人犯罪滅亡和基督救贖的根據為何?
科學家發現，根據「熱力學第二定律」，宇宙雖開始於有序狀態但終將朝向無序、混亂的趨勢發展。這是很強的趨勢，不只發生在你我身上，乃至整個國家、社會之上。並且這樣"無序"和"混亂" 的律從創世紀人開始犯罪(在此之前還有魔鬼背叛)、人神之間失去合一時起就變本加厲、完全失控，乃至熱二定律大爆發(尤其在毀壞生命的事上)。於是人變得更容易生病，更屬乎肉體、自我個性也更加強烈，神也預見了這情況終將導致人往「滅亡」裡去。故此，今天我們身上若有甚麼不好的遺傳基因變異，成長過程中發生甚麼偏颇，生活中經常發生不順利、搞亂節奏的事，又或者政府突然全力通過某個體貼肉體、鼓勵伸張自我的法案(世界的趨勢)，...等等。這些不過是這一趨勢的自然發展而已(註1)。
然而所有科學家也知道，雖然宇宙趨於混亂的機率很大，但宇宙中的某些現象卻反對了這樣的趨勢，例如生命的產生(註2)。而生命的產生需耗費能量是建立有序的狀態。故此神在基督裡的救贖包含2件事：一是提供生命聖靈的律(註3)；另一則是將萬有歸一(註4)。其結果是在基督救贖範圍以外的世界仍將按照其原本的因果罪孽而滅亡；而在基督救贖範圍內的天國部分則要成為歸一元首之下的有序狀態，由啟示錄中被建造起來的新耶路撒冷所表徵。
故此，雖然無序、混亂乃當今普世人人所共受的苦難，無論基督徒或非基督徒。但基督徒在其中特別要操練的是不跟隨這世代的潮流，及任何鼓勵失序、混亂的習俗。並且靠著操練靈以儘可能的聯於神，乃至脫離滅亡。
註1: 約8 :24 「你們若不信我是，必要死在你們的罪中。」 科學定律指出，從混亂到有序需要從外在對系統施加"有意義"的能量。而聖經描述，神在初造天地時是以大能者(以羅欣)身分創造有序宇宙，後來魔鬼背叛地變為空虛混沌淵面黑暗，於是又有創世紀一章中神的重造天地。在這次的創造中神要人接受生命樹的生命以盡天國能力管理之責，但人被魔鬼引誘天國又被耽延，人也趨於混亂滅亡。耶穌來時用天國能力醫病趕鬼、平靜風和海.....等展示了天國管制下的有序狀態，此後更從死裡復活升天勝過當今運行在世界上的混亂滅亡。於是基督成為天國福音的源頭根基，其運行在基督身上的能力也要加給信徒，建構信徒不致滅亡反得永生的盼望。
註2: 生命樹關聯於神，因此創世紀生命樹所表徵的生命、能力、平安即具有穩定、平衡知識樹所帶來之無序、混亂的效果。
註3: 羅8:2「因為賜生命聖靈的律，在基督耶穌裏釋放了我，使我脫離罪和死的律。」
註4: 弗1:10 「為著時期滿足時的經綸，要將萬有，無論是在諸天之上的，或是在地上的，都在基督裏歸一於一個元首之下。」
◢ 基督教與其他宗教的鑑別率為何?
很多心理學家認為，任何人只要對某些事物抱以認真態度上天就會給予回報。例如很多人經過鍛鍊後可以在各項運動、技能、學識、成就.....上達到頂尖。其中也包刮眾多宗教在修行上也分別達到驚人的境界，諸如肉身不腐、舍利子、死後肉身神奇消化......等，基督教修行的追求為何？
1. 基督教修行主要是倚靠恩典，然後對付 罪、世界、肉體、自我、宗教：
「罪」是人對神對人所犯的各種因果罪孽；「世界」是世俗所營造出的習慣、習氣、和潮流；「肉體」是過度發展(放縱)其慾望；「自我」主要是人天然的個性、怪僻，包括固執的觀點、看法.....等。上述之世界、肉體、自我...等其本身雖不一定有所謂好壞對錯之分，但諸如世俗的習氣、過度體貼的肉體、宗教以及自我的看法...等都足以叫人心全被霸占，以致神在人身上沒有出路；並且人無法拿世界、肉體、自我、宗教...等的成就去換取神所要給人的，導至人、神間交流的隔閡。故此，基督教修行終究不在於事物本身是對是錯的問題，而是有否與神道相融和諧的問題。
2. 「宗教」是人努力悟出來的道；「基督」是神所賜活的道：
人所悟的道屬知識道理的道，有非常多的片面與侷限；而「基督」是神活的道，是神把道依個人成長的度量啟示在人裡面，並且藉著與基督發生纏結在人裡面作自發的驅動力以成就神道，與神對人的心意有關。人心若沒有跟隨基督，只好隨從世界、肉體、自我、宗教....當中的一種或數種。但神的心意是要人跟從活的基督，然後在人身上顯出基督。這需要人在世界、肉體、自我、宗教追求之外，對基督別具有珍賞、羨慕的眼光。
3. 以基督為中心及內容：
聖經說：神格豐滿居住在基督理面。並且神設立基督作人修行的模形樣本，因此基督教的修行在於人裡面有多少基督。人的修行也可能達到某些情況，但這些可能全與基督無關，這樣就不在基督教修行的中心線上。
4. 以認識基督為至寶：
正常基督教所珍賞的與一般世人所追求的不同, 因此與其他宗教修行者相較，其在所花費時間的內容與方向上也極為不同。例如一般宗教所追求的可能是長時間的靜坐、持咒、冥想、虹化、舍利子.....等。但以基督教立場來講，神並非要得著一群死後擁有「璀璨絢麗的骨頭」，或者死後可以「神奇消化」方式離世的人。這些活動只是個人的興趣，內容上並沒有基督。 不但與神無益，也與神對人的旨意無關，並不能叫神人同得滿足。
故此保羅在腓3:7~8所說：「只是我先前以為於我有益的，我現在因基督都當做有損的。不但如此，我也將萬事當做有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為他已經丟棄萬事，看做糞土，為要得著基督」。
5. 以基督為情感追求：
詩27:4 有一件事, 我曾求耶和華, 我仍要尋求, 就是一生一世住在耶和華的殿中, 瞻仰他的榮美, 在他的殿裡求問。
◢ 「神的話」和「人的話」有何不同?
基督教和一般民間宗教的另一不同在於「神的話」和「人的話」其內涵本質的不同。人的話純粹由邏輯、 哲學、知識、道理...組成(人天然的念力)；而神的話則另外帶著生命、恩典、能力...等與神有關聯的信息，與天然的哲學、知識、道理的層面有所不同。因為層面不同，所以不能僅用一般的哲學、知識、道理的角度去對待，必須用屬靈量子力學的方式，才能把神話語中所蘊含的生命、恩典、亮光、能力.....激發並提取出來。因此，基督徒必須另外有更新的邏輯以及屬靈之量子力學的鑑別力，以鑑別這些文句中所關聯的是甚麼。
例如一般廣為人知，人人都能隨口背上2句的心經「色即是空。空即是色」。無疑這是人類智慧的最高結晶，並且包含了很深的哲學思想，然其內容乃屬於知識、哲學的範疇，只關聯於哲學本身。並且要理解心經只需要高度的理性即可。至於神的話，聖經則說聖經是神的呼氣、是人被聖靈推動寫出來的，此外耶穌更說我對你們說的話是靈、是生命(不是哲理)。意思是神已經用特殊的屬靈量子方式將神素質的能量凝化成為聖經上神的話。 因此神的話當中帶著與神關聯的生命、恩典、能力, 與純粹哲學、知識、道理的層面不同( 註1)。
例如約15:5：「我是(真)葡萄樹，你們是枝子；住在我裡面的，我也住在他裡面，這人就多結果子」。 又如詩23:「耶和華是我的牧者；我必不至缺乏。他使我躺臥在青草地上、 領我在可安歇的水邊....」。無疑以世界眼光來看，在這些文句中沒有太多哲理可言，但卻可以用屬靈量子力學的方式(如禱告)提取其中所蘊含的生命力與恩典力。例如「住在神裡面」 這是說到人與神的關聯，另外「青草地」和「水」是指神要用他的話(青草地)和靈(水)牧養祂的子民。當人用靈接觸神的話，聖經本身所說的就成為真實。
在舊創造範圍內世人已經普遍領悟出「色即是空」(註2)，並且所強調的是「空」；但接著在新創造中基督是實際(註3)，進來頂替了舊造的空性，人可以用屬靈量子力學的方式將真理關聯到人裡面(註4)。
聖經說神的話是能力。一方面神說有就有命立就立，另一方面神也是稱空(無)為有的神。神的話總是帶著生命、恩典、能力、亮光，與世人較喜愛之深奧的哲理不同。
註1：因為神的話關聯於神，因此要提取神話語中的靈、恩典、生命首先須要「信基督」而靈裡重生。而神的話雖也有教導、哲學、道裡....等層面，但終究不是神想要給人之最精華、最核心的部分。所有聖經神話語中的教導、哲學、道裡....等仍必須以提取出其中的 靈 和 生命 並將其融入我們的生命中為其根本，使得與一般俗世的教導、哲學、道裡....等仍然不同。
註2：傳1:2「...，虛空的虛空，凡事都是虛空」。
註3：約14:6「我就是道路、實際(真理)、生命」。
註4：約16:13 『只等實際(真理)的靈來了，祂要引導你們進入一切的實際(真理)』。
◢ 基督教與「高科技」的關係為何?
當今很多科學家已經發覺宇宙中似乎存在著所謂的「信息場」(資料庫)，並且認為這「信息場」也是造就歷世歷代釵h諸如特斯拉、愛因斯坦...等科學奇才及眾多「悟道者」的原因。事實上，科學家所謂的「信息場」相當於聖經所說的「知識樹」。聖經創世紀描述人被引誘吃了「知識樹」以後就和「信息場」發生關聯，於是人類在演化歷史上突然間獲得啟發，開始發展各樣的音樂、藝術、工藝，乃至當今我們所說的高科技.....等等。只是聖經除了「知識樹」以外，還提到有另一個神祕的場，就是與「知識樹」所代表之「信息場」不同的「生命樹」。亦或者可將「生命樹」看成是「信息場」的一個特區。
「知識樹」和「生命樹」都是與神特徵有關的場，因為聖經說人吃了「知識樹」後就如神一樣能知善惡(註1)。但「知識樹」和「生命樹」分別所代表的領域層面不同(註2)，並且「生命樹」的存在就是為了保護人接觸「知識樹」的後果 (註2)。今天「知識樹」所代表之「信息場」的領域早已經向世人開通，但「生命樹」所代表之認識神本身領域的場向著一般人仍然是封閉的。而基督就是神在世界所立的「天門」和「天梯」(註3)，人必須透過基督來認識神，並且得與「生命樹」所代表之「神永生生命場」發生聯結(註4)。
註1：「知識樹」對應到人的魂，人的魂包括人的心思、意念、潛意識等，因此在消極一面也提供了魔鬼可以運作的機會和空間。故此魔鬼對於引誘人吃知識樹這件事特別的積極並且是迫不及待，為將諸多屬魔鬼的意念、性情藉由信息場注入到普世之人的裡面，使人從神面前偏離、墮落出去。
註2：有解經先驅曾指出，人之所以被引誘先吃知識樹造成重大後果是在於和生命樹之間先後次序發生錯置所導致。此外聖經也說知識乃叫人自高自大，叫人傾向自主性強，與神對立，破壞神人之間的合一、和協。因此在啟示錄曾補充的提到說生命樹可結12樣果子。"12"這個數字在聖經中非純指數字概念上的總共只有12樣，而是含示神豐盛的生命，可合理涵貍狾傍暔F果子的總和；另一方面則表示其弁鄐ㄛO只有單方面，而是提供了全面、平衡、完整、多層次、及多樣性。因此知識樹必須在與生命樹配合的原則和前提下，才能兼顧其全面、平衡、完整，而不導致無窮的因果。
註3：約14:6 「耶穌說：我就是道路、真理、生命。要不是藉著我，沒有人能到父那裡去」。
註4：約11:25 「我是復活，我是生命」；約15:5：「我是(真)葡萄樹」。二者合起來就是生命樹。故此，信基督者得此生命樹的永生。
◢ 好人為何不能上天堂?
一般人可能認為一個人生下來只要長期住在山上保持清幽從頭到尾不做壞事就是好人，然而神對「好人」的眼光和一般人有所不同。一方面人只要沒有滿足原初存在的目的其本身就是一種因果；另一方面，今天人已經被罪所構成。聖經描述「罪」是一種權勢，會在人身上自主的發動。其發動的結果就是各樣的罪、世界、肉體、和自我(宗教)。
基於此，今天一個人 就算甚麼事都不做，但從本質上就是罪人(包括罪性和罪行)(註1)。並且今天人無論如何，多少都有罪、世界、肉體、和自我(宗教)。人雖然看不到，但神絕對看得到。更簡單的說，人就是因果，絕無法靠自己斷絕與脫離。
因此神設立了基督，憑「永遠的靈」來完成救法。因為是上帝親自完成，所以可以達到永遠無限量的消除因果罪孽。當在審判人是否上天堂與下地獄的關鍵時刻，上帝將憑在人身上是否看得到有羔羊基督的遮趕ㄧo來定奪。如果有，在神眼中就是因果已經受到對付的靈魂；若沒有，人就仍然還在自己的各種因果之中，將趨於滅亡。因果的嚴肅也就在此，並且已被諸多智者所頓悟。
註1: 所有世人在舊創造範圍內都是 一，需藉由重生的纏結以重新遷入到新造裡的一。
註2: 另可參考下面「宗教都是勸人為善，所以不一定要信基督教?」。
◢ 人類求神拜佛的根源為何?
從絕大多數世人都會拿香拜拜，情況緊急時會求天求地，甚至在拜神時能表現出所謂「五體投地」.....等極度虔誠的行為來看。和其他動物比起來，這種會尋求看不見之神力、靈力....等幫助的本能和深層情懷是人類特別獨有的心靈展現，相當於人與生俱來的天然成分。
對基督教來講，這種潛藏在人心靈深處最原始的本能(天然成分)是專門用在上帝身上的。就像人有肺會呼吸，有胃所以會想吃東西.....一樣，而神造的人有「靈」所以會有如此敬拜的情懷。因此用「靈」和「真誠」來敬拜真神，是人基本而重要的心靈活動。而所有會拜拜的人只要願意轉向基督，也將是世界上最容易信主得救的族群之一。
◢ 基督教上帝與其他宗教所標耪的創造神祉有何不同?
一般宗教也有釵h具有「創造者」(上帝)概念的神祉，諸如所謂 「阿拉」、「宙斯」、「梵天神」、「如來」....等等，但這只是在創造神的概念上相同，和基督教上帝卻完全不同。基督教上帝除了是創造神(父)、管理神(子)、守護神(靈、保惠師)...，還是恩典神(完成救恩的三位一體，並把自己賜給人的神)。例如約6：51耶穌說 ：「我是從天上降下來生命的糧」。這裡不是強調祂是從天上降下來給人拜的神，而是像舊約嗎哪所豫表的一樣，能夠把神本身的元素(神的話)賜給人的神(註1)。
此外約1:14說：『道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有實際(真理)』。這裡不是說充充滿滿的有「哲學」、有「宗教」、有「思想」...；而是說有「恩典」與「實際」。「恩典」就是神給人接觸，要作人的引導、幫助、及力量；而「實際(真理)」則重在神給人得到，也就是讓神居住、組成在人的裡面(真理實現在人身上)。為了達到這個目的，神就在創造之外，親力親為的完成了 道成肉身 → 十架救贖 → 以及成為那靈(完成救恩的三位一體) 的救恩歷程(註2)。藉此，神之於人就不是僅僅只能在「哲學」、「宗教」、「思想」...上，而是能具體的給人接觸、吸收，作人的「恩典」與「實際」。
因此基督教只看重一件事：就是「恩典」與「實際」。所有基督教的聚會、讀經、禱告、敬拜....等都必須以此為中心，而這個核心宗旨也慣穿了整本聖經。與一般僅僅在客觀上認為宇宙中存在有偉大的創造者，純粹的只想要敬神、拜神 的天然概念有著極度的不同。
註1：約4：19 婦人說：「先生，我看出你是先知。我們的祖宗在這山上禮拜，你們倒說，應當禮拜的地方是在耶路撒冷。」耶穌說：.....時候將到，如今就是了，那真正拜父的，要用心靈和誠實拜他，因為父要這樣的人拜他。」這裡天父要人用心靈和誠實拜他的意思是不再只是向外敬拜偉大創造的神，而是把祂像活糧(約七2)、活水(約六58)一樣的接受進來，這是用心靈和誠實拜他的核心意義。
註2：「父子靈」在完成救恩以前已經是三位一體；在完成救恩後仍然是三位一體。但在完成救恩後聖經使用一些與聖靈相關的特別名稱，諸如真理的靈(約14:17)、賜生命的靈(林前15:45)、那靈(林後3:17)....等等，用以表達完成救恩後的三位一體可以賜人生命、把救恩施行(纏結)到信的人身上。
◢ 基督教所謂「三位一體的上帝」是甚麼意思(1)?
就聖經本身明確告訴我們神是獨一的。林前八章4節說，「神只有一位，再沒有別的神。」以賽亞四十五章5節也說，「我是耶和華，除了我以外再沒有神。」又如馬太二十八章19節，所以你們要去使萬民作我的門徒，將他們浸入父、 子、聖靈的名(單數)裡。故此，雖然聖經有父、子、靈三個名稱，但「父子靈」仍是一位神。甚至父、子、靈三者在空間上延展開來(太 3:16)也仍是一位神。儘管聖經有父、子、靈三個名稱，但我們始終不被允鳥琣劂＊咻酗T位，反而告訴我們子與父原是一(約10:30)。
我們可以從粒子物理得到一個比方。在粒子物理中有所謂的「疊加態」，意即一個粒子可同時擁有多種狀態(如波粒二象性)，甚至同時存在於多處也是被允釭滿C其雖然存在於多處但仍是「一個」粒子。目前物理學家們對此雖不明白也說不清楚，但卻可以承認這樣的事實。
同樣，聖經描述這位獨一的神也有屬靈的「疊加態」。亦即一位神可以是父、是子、是靈，也可同時具有父、子、靈三重身分。甚至在空間上延展出父、子、靈三者，也仍然是獨一的神，這是聖經本身所明確陳明之獨一真神存在的疊加狀態 (註1，註2)。物理上的「疊加態」通常伴隨著超越時空的性質。同樣聖經所描述的上帝無論在其存在性或身分上也都具有疊加態，含示神的救恩、能力乃超越時空，無遠弗屆。
註1：聖經在釵h地方講到，父等於子，子等於靈，父、子、靈乃是同一位。因此前節所謂創造神(父)、管理神(子)、守護神(靈)實際上並沒有明確分別，因為聖經中的父、子、靈分別都是創造者、管理者、守護者。
註2：關於「三位一體」目前基督教界更好的用詞是「三一神」，因為在此避開了「三位」這直接違反聖經本身「一位」說法的要求。而「三一」的意思是：神同時是三(父子靈三象)，又是一(父=子=靈)。簡言之，同時是「三」又是「一」就是神聖的疊加。
◢ 「信耶和華」與「信耶穌」有何不同?
在舊約神向人啟示他名為「耶和華」，而在新約耶和華道成肉身的名稱為「耶穌」。所以「耶穌」就是「耶和華」，但「耶穌」這名特別指包含他的人性而言。「耶和華」在舊約多次稱自己為「我們」，這「我們」含示「耶和華–我是」是三位一體的(若包含耶穌的人性其實是四位一體)。為了完成救恩，神必須道成肉身以取得人性，因為只有肉體才能流血並且受死。而耶穌人性在復活後就被升到至高(註1)，意即其人性已經併入到神性(其實是併到子神裡面)。至此，我們可以說神在完成救恩後仍然是「我們」，並且從 三一 成為了 四一 (在此特指加入了基督的人性，併入神聖的疊加)。
從時間的進程來看，「耶和華」是從 三一(道成肉身前) 成為 四一(道成肉身後) 的。但神本身所處的境界是超越時空的，當神完成救恩成為四一的時候，這個事實就立刻普及整個宇宙時空(整個過去、現在、和未來)。我們可從神在舊約所啟示關於祂的名看出端倪。「耶和華–我是」這名同時包含了"將來是"，"現在是"，和"過去是"。其隱含的意義是：祂"將來"所成就的"現在"就有效。"將來是"，"現在是"，和"過去是"彼此之間是互通的、疊加的。故此舊約時代的人才可以宣告說：「耶和華」是我們的「拯救」。對他們而言信「耶和華」就是信「耶穌」。 因此，無論我們所信的是舊約所提及的「耶和華」或新約所提及的「耶穌」，若撇開時間的因素，「耶和華」就是「耶穌」，並且都已經是四一 的(註2)。無論「耶和華」或「耶穌」都已經包含彼此在內(註3)。
只是我們世人普遍都具有時間進程的觀念。在新約時代以後的人因具體聽聞知曉神在耶穌裡完成救恩，因此順此自然靠著信耶穌而得救；而舊約時代先知們雖未親見耶穌所成就的事蹟，但神亦已將將來必成就的事啟示予舊約時代的先知們，因此凡遵行神在舊約時代所啟示、所安排方式者亦照樣得救，與新約時代得救者相同。
註1：啟 22:1：「天使又指給我看在城內街道當中一道生命水的河，明亮如水晶，從神和羔羊的寶座流出來。」 這裡神和羔羊耶穌是共同持有一個宇宙至高權柄之單數的寶座。
註2：約8：56~58 ：「你們的祖宗亞伯拉罕歡騰的要見我的日子，既看見了，就歡樂。於是猶太人對祂說，你還沒有五十歲，豈見過亞伯拉罕？耶穌對他們說，我實實在在的告訴你們，還沒有亞伯拉罕，我就是。」
事實上，舊約時代亞伯拉罕所見到的耶和華神就是新約時代的耶穌。且當猶太人問耶穌豈見過亞伯拉罕時，也釵b耶穌的感覺裡他也正同時的與亞伯拉罕會面中。
註3：約7：39 ：「那時還沒有那靈，因為耶穌尚未得著榮耀。」這是從時間軸的角度去描述三一神從完成救恩以前到完成救恩以後的歷程。在耶穌(人性)得榮耀(神性)，也就是在神完成救恩以後，神的靈就從原本的「聖靈」另外再加上了耶穌的人性及其救恩的幼警M後特稱為「那靈」。對神本身來講，當宇宙一被創造他就進入宇宙的某一特定時空中完成救恩並且成為那靈，而那靈的存在與幼贏M及宇宙所有時空(整個過去、現在、和未來)。因此從啟示上來講，我們也可以說在耶穌得榮以前的時代也有那靈，只是「那靈」是耶穌得榮之後才有的。至於對神本身來講，無論「聖靈」和「那靈」並沒有分別，因為神的靈無論在時空上和身分上都是疊加的。但從人的角度來看這救恩的完成是有一時間上的進程，因此在耶穌得榮耀以前聖經常提及「聖靈」這稱謂，而在耶穌得榮耀以後聖經則主要提及「那靈」，含示救恩在時間上的進程及完成。
◢ 基督教與「因果」之說的關係為何?
一般口語所謂的"因果"大致可分為幾種:
1. 物理的因果：例如有人拿棍子用力打魚，人出力是因，魚受力會痛是果。或者人吃魚後就有力氣，吃魚是因，有力氣是果。又如人若發生偏頭痛推測可能是由於中耳炎、或身心失調所致...等等。一個物理上明確的因對應一個物理上必然的果謂之，且這類的因果通常具有必然性，可以用邏輯去推測，相當於一般所說的「因果定律」。
2. 存在(邏輯關係)的因果：例如之所以發生人打魚事件，是因為20年前有人挖了池塘養魚。挖池塘養魚雖是發生人打魚這件事的第一因，但挖池塘本身並不一定會發生人打魚事件。又例如警察犯錯導致警察局被民眾包圍。這裡警察犯錯是前因，警察局被包圍是後果。但警察犯錯並不一定會導致警察局被包圍。所以這只是一種假因果，也就是一件事物的"前因"並不會導致一個必然的"果"(不具有必然性)。它只能被用來描述一件既存在事物的由來，也就是從事後去分析其歷史的沿革或先後邏輯關係謂之。相當於一般所說的「因果關係」。
3. 報應(業力)的因果：例如偷竊、殺人、毀謗、不正常的感情關係.....等任何種類，包括外在、內在....所有的犯罪行為都將導致靈魂的審判或各種報應謂之。且其犯罪的影響除了當事人本身，也可能遺傳或牽連到後代子孫。這是比較高層次的因果關係，也就是如果有人犯罪可能導致發生某種現實物理上的因果而使該犯罪者得到報應上的懲罰，也就是一般常說的「因果報應」。
4. 宗教的因果：例如村人若把池塘水放光導致魚群死亡，若干年後該群魚轉世成為人然後反過來消滅該村莊的人謂之。又或者有人曾經打魚，來生轉世後若發生偏頭痛歸咎於是前世曾經打魚所導致謂之。相當於一般常聽到的「因果輪迴」。
其中前2項在知識充足下可以用邏輯去推斷，而後2項則無法用邏輯來判斷。例如人若打魚，無法從邏輯知道來世到底會發生偏頭痛、被車撞頭、或者是被人打頭....等等，反之亦然。此外前3項是基督教普遍所認知的因果關係，而第4項則是部分世人所持有的觀點。
◢ 基督教的「唯心」與一般的「唯心」有何不同?
一般坊間所謂的「一切唯心造」的義理主要是指人心所想將反應在物質現實層面，也就是我們所思所想的「因」，就是在創造將來的「果」。這教導人要往正面思考本是好的，但釵h人卻過度高抬「心」的力量而未適度看待。舉例來說：「無心」將何所造？例如世上仍有釵h事被稱為「無心插柳」、「無心之過」...等；又或者低等生物的心不如人心複雜，但所有低等生物的結局各不相同，難以說明其結局都是由其低等心念所造成。又如有些宗教擁有當今世上最強的法咒，根據「一切唯心造」本該國富民強，但目前仍處巔沛流璃之中。以上說明「人心」的力量經常只是「杯水車薪」，當「心」的角色不明顯、不夠力時，「唯物」仍將主導其結果。
然而基督教聖經則同時有「唯物」和「唯心」的一面，二者同時存在、並不衝突，只是層次上「唯物」是架構在「唯心」之下。就「唯物」來講，聖經說人及各樣的活物是由物質的塵土所造，此外也說種甚麼收甚麼...等等。顯然「唯物」的層面重在符合自然物理定律。而就「唯心」來講，聖經則說世界是照著神的喜悅和願望被創造的，並且直指到神喜悅、願望的最終完成。所以對基督教來講只有神才是真正 「唯心」的，甚至在萬物的心還沒有出現以前，神就用祂的「唯心」創造了我們。神的「唯心」是宇宙最大且是最有決定性的唯心。至於人的「唯心」，聖經則說人一生的果效是由心發出，並且要保守「心」勝過一切。保守「心」的意思是持守人心在正確的範圍。人心雖也有其影響力，但無論深度與規模都很有限，人若過度強調己心的力量將落於個人、自我。
總結來說，「神的唯心」大於「人的唯心」；而「人的唯心」大於「唯物」。例如聖經說「信」是神給的憑證，只要從神得到「信」，雖然眼睛尚未看到，但對所求之事卻能有把握。這是因為神的「唯心」將調度萬有，改變「唯物」世界。相似的，聖經也很注重「異象」的傳輸，信徒藉著持定相同的「異象」，首先在「唯心」的層面合而為一然後共同有分於「異象」的實際與實現。基督教對人心的操練是信心的聯結和交託，以神的心為心(註1)。若不與神的心相違背，倚靠神「唯心」的力量將可幫助我們成就我們心所想望。
註1： 腓2:5 你們當以基督耶穌的心為心。
◢ 基督教與「修行」的關係為何?
所謂修行就是藉由鍛鍊或磨練(無論心裡上的或身體上的)，而從原本的情況進步到另一種情況。例如跑百米本來需要40秒，但藉由修行鍛鍊，可能進步到只要25秒即可。
其實基督教也講究修行(操練)。但和一般不同的是，一般的修行只是達到世俗眼光的自我滿意，卻與天父上帝旨意無關。上帝的旨意是要人操練禱告、憑靈而行....等與天父發生連結，這不斷連結的結果可使天父的生命注入到人的形象中而成為看得見的彰顯。而這修行的完成則是叫人成為「神的兒子」。
「神的兒子」是很有意義的名稱。這名稱涵示上帝不僅在客觀上(創造上)做普世之人的上帝，更主觀的藉由生命的聯結合一成為我們的「天父上帝」，這是修行的結果。因此基督教特別需要有忠信的「大修行者」能加入教會，然後一同奔跑屬天的修行之路。
聖經中關於修行還有很多講究，諸如建造、合一、成聖、為建造教會以及為靈生命長大所受的苦難....等。其中除了包括個人內心的修行，還包括橫向的與信徒間，以及直向的與神關係的修行。凡此種種都與一般世俗的修行不同。
◢ 物理學家比較不相信上帝?
一般"物理學"主要是探討宇宙、物質....如何運作；但關於上帝、宗教 則主要是探討宇宙、人生、悟道、智慧....等為何而存在？乃至於謙卑、愛、忍耐、溫柔、信心、慈悲、修行、斷絕因果罪孽、人性提升、面對苦難的力量....等。因此我們很難看見有人只因鑽研量子物理、高科技.....就導致有更多的謙卑、忍耐、溫柔、又或者更有面對苦難的力量....等等；同樣，其他如鑽研政治學、經濟學、化學.....的也是一樣。
此外，聖經說神就是 生命、永遠、愛、慈悲、憐憫、光明、聖別、公義....等(註1)，並且神是屬於生命樹領域而不屬於知識樹領域。表示上帝主要是在生命、靈性範圍內才能被追尋探討，而不是從物理、政治、經濟....等其他層面探討。因此物理學家的看法只代表其個人觀點，與當事人是物理學家、政治家、經濟學家....等無關。
◢ 基督教不接受其他宗教的結婚對象?
當人還沒有信上帝以前是各自過各自的生活。然而教會的意義則是把已經信上帝的人經常的召聚在一起，並且形成以上帝為中心(重心)的生活圈。教友們如果對這樣的生活圈有所羨慕或心志，或者說有所情感與責任感。那麼很自然的便會希望所結婚的對象也能夠同樣是基督教友，然後一起過這樣的生活。
然而，以當前社會民情來講，其他宗教的觀念、習慣確實與教友們的聚會生活有所差異。此外教會中長輩基於情感的號召，希望年輕人不要因與教外人士聯姻而離開教會。因此經常被簡化的說：「基督教不能跟非基督教結婚」。教會中的長者能夠這樣對年輕人這樣說，必須是教會的長者對該年輕人持有極度的認同、親近、和接納之情並且「配得這規條」才能夠這麼說，因此年輕人若能聽到這樣的勸誡其實是一件非常難能可貴的事。
然而實際上，是否要跟非基督徒結婚乃因事置宜，端看當事人的心志而定。倒不是因為基督教規定不能跟非基督徒結婚，或者認為其他宗教都是邪惡的所以不能在一起(註1)。
註1：若對教會根本沒有情感或責任感，純粹為了遵守"不跟非基督徒結婚"的規條是沒有太大意義的。這規條的內在精神是建立在基督徒本身存在對教會生活的心志之上。
◢ 一般宗教對基督教的影響為何?
耶穌說：真正敬拜神的是在靈和真實敬拜；我是從天上降下來的糧；又說我對你們所說的話就是靈和生命。意思是基督教對神真實的敬拜就是從事任何與享受神本身、神的話...等相關的活動，然而這需要基督徒願意特別撥出時間來。
所以一般宗教對基督教造成的影響主要有4方面：一是基督教不接受其他的神明；二是基督徒不喜找非基督徒當結婚對象；三是一般宗教侵占了人對基督教追求的時間；四是分散了媒體、金錢、...等社會資源。
◢ 基督教不信邪(算命、風水、民俗禁忌)?
其實基督教不但相信有算命、風水....，也相信很多在某種程度上都是有科學根據的，此外也相信符咒、水晶、天珠、數字.....等都具有特殊能量。只是對於上述種種，和一般人不同的是基督教並不沉膩、也不牽掛在這些事上。基督教講求的是人要活出像神國子民，而神子民的操練之一就是因倚靠上帝而不受算命、風水、鬼月......等力量的挾制。
例如我們常聽到人家講，人若養了2隻狗就是"哭"，相當的不吉利；或者說農曆7月不宜搬家結婚.....等等。當人還沒有信心倚靠上帝時，這些都是確實的(世界是臥在惡者的手中)。但人若信了上帝，又何必整天開口閉口強調命運、風水....的力量何等的真實與強大？導致被迫得整天關注在這些事上，看是否有更好的風水可以趨吉避凶？又或者必須花更多金錢，配戴更多更強的天珠、佛珠、符咒、水晶.....等來消災解厄？一個整天在乎這些事的人其展現出來的磁場，和以信心倚靠上帝的人將明顯不同(比例的問題)。並且基督教看重的是因"信"所產生的生命磁場如何，而不在乎命運、風水....本身的力量如何。因此基督教雖然也承認有算命、風水、民俗禁忌....等，但不像一般人總是強調算命、風水、民俗禁忌....的可畏，或者在一般生活上對這些有嚴重的恐懼與牽掛。
一個人若真的信心小，其實也可以一邊信風水又同時信上帝。只是這光景、這比例 若超出某種程度.....就不是基督教所稱釭漲]此經常被簡化的說：基督教不信風水、民俗禁忌.....等。基督教不信風水、民俗禁忌.....的意思不是說基督教不承認風水、民俗禁忌.....的真實性，而是說基督教不沉膩、不受制在這些事上。
◢ 基督教說信者得永生，是否太專一獨斷了?
很多人覺得「信耶穌得永生」這教義對其他宗教來講實在太專一、太獨斷了。其實基督教所講的「信者得永生」，就好比一般人常講的「呼吸者得氧氣」一樣。在基督教的教義中，「永生」就是上帝本身的生命，是上帝所獨有的。性質上除了自有永有外，並且還是神聖獨特的。基於此，「永生」必須按照上帝所命定的方式才能得到，也就是藉著"信"，與上帝發生連結，就好比人是藉著呼吸空氣而得到氧氣一樣。呼吸這件事是獨特的，不是做其他的事如看書、掃地、行善......等所能替代(即便是好事)。同樣「信者得永生」是專門的一件事、是獨特的、出於上帝的，和人世間其它所有宗教、悟道、行善、大智慧.....等是完全不相干的兩件事，並且不能互相替代。
◢ 基督教說信者得救，是否太專一獨斷了?
一般人可能比較希望聽到的是說，基督教和其他宗教"都是一樣的"，或者"都是勸人為善的"，於是不一定非得信基督教不可。然而基督教除了相信上帝，也相信人會因"罪"而滅亡。這"原罪"就如同一般宗教所講的"因果"一樣，尤其聖經講到世人在上帝面前至少都有一個重大的"因果"(註1)，必須上帝親自出面，並且必須按照上帝的救法才能得到解決。
世界上有很多事都是獨斷的，甚至還沒經過我們同意或民主程序就已經決定了。例如太陽為何總是從東邊出來？如果用投票來決定太陽從西邊出來可不可以？顯然，宇宙中釵h事該怎麼運作並不是按照人自己的喜好，也不是根據世人的認同度來決定。同樣在信者得救這件事上，基督教的義務就是告訴世人：上帝為世人預備了唯一的救法來斷絕因果(註2,3)，並且這救法與世上所有其他宗教無關。至於世人則可自由選擇願意接受與否。
註1: 世人都有罪，虧欠了神的榮耀 (羅三 23 )。
註2: 因為必須上帝親自出面，所以這救法是唯一的。
註3: 基督作為神羔羊的救贖具有埋葬、了結、除罪了罪的幼纂A是神為世人設立唯一有效可"斷絕因果"的憑藉。
◢ 宗教都是勸人為善，所以不一定要信基督教?
如前所述，信上帝的得救不是本於宗教或行善。以基督教的教義來看，"勸人為善"最多只是叫人成為相對的好人(人認為的好人，不一定是神認定的好人,註1)，但仍不是神的兒子。好人雖然也很好，但絕不能進天國。因為進天國的條件是要求人靠耶穌的名認罪悔改，並得有神重生生命的人才能進去(註2,註3)。至於不信上帝的人，雖然也可以到"自己的地方"去，但最終的結局就是按照各自的因果而滅亡(其中神所認定的好人最多只能成為天國外圍的萬民，但不屬於天國的核心部分)。
基於此，"勸人為善"與"信耶穌"是不同的兩件事。"為善"最多只能有福報(好報)，但不能叫人重生進天國；但對信耶穌的人而言，神則要求已經信耶穌的人要盡力的榮神益人(做好事)。信耶穌與宗教的勸人為善二者間並不衝突。因此人可以同時信上帝又同時信其他宗教(不包括神明)。只是一個真正信靠上帝的人，其宗教的屬世成分終究會脫落與更新。然而在此之前，人可以一邊信耶穌又一邊信其他宗教。
註1：例如也釭矕薊漲磽b山上盤腿打坐、練吐納；有的花大部分時間看電視、雕刻、打麻將.....等；又或者有的甚麼也不做.....。他們安安靜靜的做自己喜歡做的事，不殺人也不放火。甚至由於少做事，於是永遠不會做錯事。這樣的人算不算是好人？以人的眼光來看都算是大好人。但這樣的人卻未必適合於天國外圍的百姓，人和神對於"好人"的判斷或有所不同。
註2：上帝命定人必須藉著相信神的兒子(獨生子)耶穌得永生。神的兒子主要完成兩件事：一是在十字架上完成救贖，叫人脫離滅亡；二是叫重生的人得永生、進天國。
註3：耶穌是上帝的具體化身，是上帝進到世界，將天父上帝引薦給世人的憑藉，同時也是世人藉以到天父那裏去的憑藉。
◢ 進天國是甚麼意思?
聖經創世紀說人是照神的形像、樣式造的，意思是人被造的目的就是要人無論內在外在都活出符合神生命性情的樣式。因此人若偏離了這原初的目的，人和神之間就有了因果(罪)。而這因果也成為各樣混亂的根源，將人類帶進滅亡。
為了拯救世人的靈魂，神設立了救法。這救法是一方面藉神兒子耶穌基督在十字架流血捨命除去人和神之間的因果(罪)，另一方面則是將神本身的永生賜給人叫人能憑這生命生活行動(永生的特徵之一是生命與平安，也就是沒有因果、沒有輪迴)。因此所有憑這生命生活行動的人若集合在一起就形成性質上屬天的國度，也就是今天的教會，作神團體形像、樣式的彰顯。
◢ 基督教信的都是同一位上帝?
賽9:6 「因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們；政權必擔在祂的肩頭上；祂的名稱為奇妙的策士、全能的神、永遠的父、和平的君」。
在舊約神的名稱叫「耶和華」， 在新約叫「耶穌」。從舊約時代起，神就預言有一「嬰孩」要為我們而生；有一「子」要賜給我們。這所生的嬰孩就是「全能的神」；而所賜的子就是「永遠的父」，也就是舊約所稱的「耶和華」(賽9:6)。因此，「耶穌」就是「耶和華」親自來成為人，然後在世上經過了傳道、釘死十架、復活、升天.....等的過程而完成救贖工作的神。
一方面，根據新、舊約聖經所傳之神聖名稱的一貫性；另一方面，根據耶穌在人類歷史上的獨一性、和獨特性(例如祂的出生、釘死十架、復活、升天...等)。因此，即使各人在聖經一些細節的理解上難免有所出入，又或者在真理認知程度上有所差異。但只要根據的是同一本聖經，乃至同一位歷史上為人的耶穌基督，基本上所傳的上帝就不致於有所謂: 所信的不是同一位上帝的問題。
◢ 基督教很主觀?
無論我們接觸任何新的人事物，比較合理的態度都是先採取客觀的角度。但採取客觀角度的態度只是剛開始所必要的暫時性過程，當我們對於該事物有充分完整的了解之後，自然就會進入主觀的階段。這裡所謂的"主觀"，是指我們對某一人事物經過充分體認之後所產生的"主觀"見解，而不是指"先入為主"或"自以為是"的態度。
例如一般所謂的品嘗美食，一開始都是聽人家講，但終有一天親自品嘗到了以後，就可以有主觀的看法和意見來跟大家分享。所以一個真正的分享一定都是主觀的，我們不可能對一件事物永遠都只停留在客觀的階段然後還來跟人家分享。
這原則，不管是不是針對基督教都是一樣的。唯一的差別只在於跟人分享的時候，是否能從平易近人的客觀角度，切入到所欲跟人分享的主觀之中。但這與各人宣教技巧有關，無關乎基督教本身是客觀還是主觀的問題。
◢ 基督教不拿香(拜祖先)?
首先拿香是華人地區自己的民俗文化，用來表達對祖先的慎終追遠，就這面來講原是無可非議的。但流傳至今日，在本質上已經有釵h的摻雜，並且被賦予過多的意義與情感。例如很多人拿香是為了祈求祖先能夠顯靈，好保佑其事業順利、出入平安。此外，"牌位"和"祖先"已經被畫上等號(擬人化)，就像宗教裡的神明一樣，必須對著"牌位"默禱，或做拿香、供奉、膜拜....等奶牷A否則就是對祖先不敬，或認為會因此遭遇不幸等。
其實基督教也很注重祖先，例如聖經"創世紀"和"福音書"裡都有記載「超長篇的家譜」，此外以色列人也都認「亞伯拉罕」為他們的祖先....等等。和一般世俗不同的是，基督教的祖先有追朔到萬物的源頭上帝，此外主要是以掃墓、記錄、傳講....等方式記念祖先，但不摻雜有祈求祖先顯靈、保平安....的元素。
聖經說：凡事都可行但不都有益處(林前10:23)。換句話說，記念祖先的時候如果高興，不但可以拿香、甚至要拿其他任何東西諸如：筆、紙、香蕉、喇叭.......等也都可以。只是聖經告訴我們說：這些都可以做，但不都有益處。對已經信上帝的人來說，一方面敬拜最終的源頭上帝即已包含對所有祖先記念的意義；另一方面也不受拿香、牌位....等民俗作法的制約。
◢ 基督教信鬼靈?
從基督教聖經記載耶穌趕鬼事例，說明基督教相信有邪靈、污鬼的存在。此外，也相信人死後靈魂的存在。但基督教相信人只要忠實的倚靠上帝，就可以從上帝得到足夠的智慧、力量.....，諸如邪靈、污鬼、靈魂.....等都不致成為生活上的困擾，甚至還有趕鬼的權柄。
◢ 世上存在罪惡，上帝創造罪惡?
聖經創世紀告訴我們兩件事：一是神所造的都是"好的"(註1)；二是神所造的雖然原本都是好的，但人若不忠實倚靠上帝還是會墮落的，這就是罪惡的來源。"會墮落的可能性"是所有受造之物的特徵，但取決於人是否信靠神。聖經強調人只要願意信靠神就是生命與平安；人若不信靠神自然就是無窮的墮落和因果。
註1：創世紀一章一至四節 在一章十、十二、十八、二十一、二十五節中都提到：「神看著是好的」，第三十一節說：「神看一切所造的都甚好」。
◢ 基督教主張不能婚前性行為?
其實基督教並不是世上唯一主張婚前是否性行為的團體，其他諸如佛教、道教、儒教......等講究修行的宗教團體都有類似的主張。因此，主張婚前不要性行為，就跟主張不要抽菸、吸毒、賭博、開車喝酒.......一樣，只是教會團體以相對當前社會來講較為氾濫之道德上的價值觀(如抽菸、吸毒、賭博、開車喝酒.....)，一方面引導年輕教友使其在道德上更為要求(因為教會是講究修行的團體)；另一方面則用來標榜個別教會光明、正派的形象(註1, 註2)。換句話說，當人們特別覺得基督教主張不能婚前性行為時，這代表社會在這方面其實已經非常的氾濫。以此類推，如果社會上抽菸、賭博、開車喝酒特別的氾濫，那麼這些就會成為宗教團體用來標榜修行的目標之一。
註1: 教會是一個社團，就像管理一家公司或一個團隊一樣。為了維持團體的"紀律"和"秩序"，以及為了追求卓越，有必要在道德和品德上有更多的要求。
註2: 基督教友來自各個不同背景，其資質、心性、加入教會的時間.......等也各不相同，因此修行結果也將不同。然而教會和其他宗教一樣是講究修行的團體，因此在道德上必須有所要求作為修行努力的目標。
◢ 基督教有釵h派別?
「基督教會」是神在地上設立的生活圈，這生活圈是為著來自各種不同背景的人。例如有些是留美的碩博士、或高學經歷的，他們的品味可能是欣賞高端的聖經真裡；又如有些出身教育界的他們可能特別欣賞書香門第、溫文儒雅的氣質，或特別注重人的品格修養；或者學音樂藝術背景的注重聖歌、聖樂所傳達的歌頌和敬拜；又有的需要尋求聖靈的醫治；此外也有人喜歡諸如：隆重、活潑、大型、小型....等各種不同的聚會氣氛.....等等。
為了應付上述種種不同的需求，神藉由不同恩賜的牧者建立了多樣風格特色的教會，各人可各隨機緣加入適合於自己的團體。各教會風格雖有不同，但藉著同一位上帝、基督的連結，因此都是合一的。
註1: 一個新建立的教會之所以有立足的根基，總要有某些強調或吸引人的特點作為號召和主打招牌，否則就沒有新建教會的必要。而各個教會團體是由不同的CEO所帶領，就像每個公司老闆希望建立自己公司的文化、特色一樣。例如有的教會強調聚會要活潑，有的教會強調行政制度要符合聖經，有的教會強調真基督徒與假基督徒的分辨，有的教會則強調真理的豐富與高超........等等，同樣有的教會則強調生活與道德方面。
◢ 基督教是西方的宗教?
關於這點，使徒保羅曾經向信仰多神的雅典人傳講如下的訊息。徒17:24-28：『創造宇宙和其中萬物的神，既是天地的主，就不住人手所造的殿，也不用人手服事，好像缺少甚麼；自己倒將生命、氣息、萬物，賜給萬人。他從一本（有古卷作血脈）造出萬族的人，住在全地上，並且預先定準他們的年限和所住的疆界，要叫他們尋求神，或者可以揣摩而得，其實他離我們各人不遠；我們生活、動作、存留，都在乎他』。
上面講到上帝離我們各人不遠，這是因為神是靈、是無所不在的。歷世歷代無論身處何處的人只要我們的心思意念是想到這位神、跟神祈求禱告的 就能跟祂有所感應。例如，在華人世界也有"祈求上天"、"敬天"的觀念、習俗。然而，這些還都只是世人和上帝間在天然、客觀上的關係。因此在徒17:30-31接著說：世人蒙昧無知的時候，神並不監察，如今卻吩咐各處的人都要靠耶穌的名悔改。意思是神不只是西方的神，也是全世界的神。而福音的傳揚則是照著神所定準的年限和疆界擴展至全地，要叫人藉著耶穌得以和天父上帝建立屬靈、主觀、真實 的連結關係。
◢ 基督教和天主教一樣?
天主教在聖經中被喻為"大妓女"，亦即天主教嚴重的把基督信仰宗教化，並且引進了釵h與聖經教導無關的人事物。諸如教皇制度、彌撒、告解、祝聖、拜聖母像、拜使徒像，及拜各種異教偶像....等等。
此外，"大妓女"是泛指整個天主教組織而言，而不是指個別的信徒。因此耶穌在啟示錄中向豫表"天主教"的推雅推喇教會表示，若有人願意從上述各種腐敗之中分別出來，亦可得蒙稱部C
◢ 基督教拜十字架?向著十字架禱告?
聖經約4:23教導，那真正敬拜父的，要在靈和真實裏敬拜祂，因為父尋找這樣敬拜祂的人。因此真正的禱告都是貴在"靈"和"真誠"，而不在物質的十字架。如果物質的十字架扮演幫助人轉向主或幫助人專心禱告的角色亦無可非議，但若心裡過度看重或倚賴則形同與拜偶像無異，基督徒宜審慎以對。
◢ 基督教過聖誕節?
首先聖經並沒有要人過所謂的12/25聖誕節來慶祝耶穌基督降生，因此過聖誕節與否與基督信仰並無關聯。也就是刻意過聖誕節並無特別的好處，而不過聖誕節也絕無任何的虧損。
但若探究聖誕節的由來，則與歷史上的異教團體「拜太陽教」有關。在歷史的因緣際會下，其「太陽神」的生日被附會到關於基督的生日上而成為廣為流傳的習俗。因此聖誕節完全是屬世的習俗，就像過中秋節、農曆年一樣。對基督教而言最多只能利用來聯絡教友們的感情 或 轉化成具福音意義的聚會，不能當成教會的常規聚會。
筆者建議，聖誕節習俗的由來既然源自於異教，且關於馴鹿、雪橇、襪子、聖誕樹......等都不是聖經上所教導的內容。把與基督信仰無關的內容堂而皇之的混入關於基督的信仰中是極其不敬的。因此對基督信仰堅決者起碼應在知識上與其切割，以免在見證上偏離了純正的信仰。
◢ 基督教曾發起戰爭?
在聖經馬太13章講到關於基督教有3個層面：
1. 基督教的真實部分 (由馬13:44~45 田裡的寶貝、珍珠所表徵)：
包括從初世紀遭受逼迫，並延展至今的所有真基督教會，這是基督教真實核心的部分。
2. 基督教的外表空殼 (由馬13:31~32 飛鳥棲宿的大樹所表徵)：
飛鳥象徵與政治、軍事、經濟....等掛勾、相結合的惡人、惡事，大樹則象徵因變質而異常龐大的基督教。也就是從第四世紀康士坦丁大帝起所開始出現，並延伸至今的"基督教國"。
3. 假基督教友 (由馬13:24~30 的稗子所表徵)：
指掛名的基督徒、信仰不純、不符合聖經、為某種好處而加入教會的假基督教友。
上述所謂的"基督教國"，就是把"基督教"跟"國家"的名義掛勾在一起，即俗稱所謂的"基督教世界"。這樣做的結果給人一種印象，好像這個國家裡的人民都是基督教友。然而很多只是出於世襲，或者附會了跟基督教有關的文化、習慣而已，諸如：作禮拜、過聖誕節、配戴十字架、教堂結婚.......等等。就像在華人世界中有很多都是跟著父母信的傳統宗教一樣。同樣，對基督教國的人而言，基督教就只是一個傳統、風俗、和習慣。實際來講，其中有很多並非真實的基督徒。
此外，例如有很多政黨的黨規都是標榜要清廉的，照理只要是政黨的黨員應該都要遵從各黨的理念來做事。然而實際上有很多並沒有依循黨規的原則來辦事，而是做他們自己想要做的事，例如貪污、官商勾結、及其他的惡人惡事....等。同樣歷史上基督教的戰爭，乃至近代美國對伊拉克發動的戰爭....等等，雖然發起者都是掛著基督教國的名義，然而實際上乃是當權者做他自己想要做的事，與基督教真實核心的部分並無關聯。聖經明言，這些虛假的基督教國及其內在假冒的成分，在基督第二次來臨時都會受到嚴厲的對付與整治。
◢ 上帝能造出自己舉不起來的石頭?
上帝曾宣告祂是全能的，這是應用在神和祂的造物間彼此對待的關係。此外，從聖經可以看見神是具有邏輯的神，意即祂所創造的宇宙是有規律和定律的，並且是按照規律和定律來運行的。綜合上述二者，"神是全能的"意思一方面是指神對於祂所創造之下的所有人、事、物都是可以掌控的；另一方面祂的全能也是為了維持祂的規律和定律的。基於此，我們不能說神如果不能造出比自己大的神，或者說神如果不能造出自己舉不起來的石頭就代表祂不是全能的。因為凡此種種已經違反神和祂造物間正常的對待關係以及祂創造下的定律....等。
◢ 上帝為何不用超自然方式向世人顯現?
一方面聖經告訴我們神是靈，是眼睛看不見的；另一方面神在舊約時代確實曾用超自然方式向以色列人顯現，這是因為以色列是神的選民所以有這個特權。儘管如此，以色列人仍然背判神、不遵行神的律法典章。正如耶穌在太15:8~9引用以賽亞對以色列人所說的話：這百姓用嘴唇尊敬我，心卻遠離我；他們將人的吩咐當作道理教導人，所以拜我也是枉然。
因此在新約時代，神和人要建立的是靈裡連結的關係。藉由人有心主動的尋求神，神要將律法放在人裡面，寫在人的心上(耶31:33)。此外，在馬12:39說：「邪惡淫亂的世代尋求神蹟，除了約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給它」；這意思是說很多人想要的只是想看神奇的事而已，並不是神自己(約3:23~25)。又馬7:7說：「求，就給你們；尋找，就尋見；叩門，就給你們開門」；意思是人若有心尋求神，神就必定會有所回應。
因此，人若有心尋求神，神才會向祂顯現。但不是用超自然、物質的方式，而是以隱秘同在的方式，好叫人能隨時保持尋求祂的心。
◢ 上帝為何不阻止如槍擊事件...等的發生?
在創世紀神造人後曾經讓人自由選擇"生命樹"或"善惡知識樹"，分別代表了人是要選擇倚靠神，或者是憑自己的知識能力來生活行動(註1)。後來人選擇了後者，於是神離開了人的面，並且人類也發展成具無窮因果、苦難、混亂的世界，包括各樣的犯罪、兇殺、災難.....等等。這樣的世界，主要是由人自己的善惡知識、意志、思想....所形成，本來就在混亂、滅亡之中。
然而神對於忠心跟從祂的人都有所定命，於是若為殉道、或為生命的歷練....等的緣故神就不會出手拯救，並允釵U樣苦難的事發生，這在聖經中是很普遍的案例。但另一方面"因果(罪)"確實會把世界引到滅亡的結局裡去。因此，神在世界設立了救法(註2)，並對世界提供了一個蒙保守的範圍和平安的道路。只要人是在神恩典保守的範圍內，或者在神救贖計劃有關之下，神就會主宰的調度環境來助人避開災難。否則這世界就是照著人自己的意志和因果來運作，也就是在原本的混亂和滅亡之中。
註1：人若願意順從神的吩咐、與神是一就是生命平安；人若不與神是一，那麼人和神就是二，自然得完全倚靠自己的知識、意志來生活行動。
註2：救贖的目的一方面是要拯救個人脫離滅亡；另一方面也要結束這充滿苦難、混亂的世界，然後引進「天國時代」，也就是恢復神聖管制之秩序、和平、及靈性提升的時代
◢ 「基督教」與「高科技」之間的關係為何(2)?
聖經以西結書曾講到關於"活物"和"旋轉輪"的異象(註1)。"活物"代表經過聖化了的生命體，而"旋轉輪"則代表這生命體所附屬的科技、知識、宗教、文化.....等。人的科技、知識、宗教.....等本來只屬於"知識樹"，是與神敵對的。但經過救贖、更新、分別為聖.....的過程後，則可合併到生命樹的範圍內而成為神彰顯的一部分。意即不僅僅是人的生命、性情，包括人本身所附屬的科技、知識、宗教......等經過救贖後都可以是神聖彰顯的一部分，這在聖經叫作"聖別"。"聖別"不僅是地位上的也是性質上的，是人和聖靈間不斷的聯合，以致成為一的結果。
註1：請參考「上帝顯現的異象」一文，"旋轉輪"的意涵包括了: 科技輪、知識輪、法輪.....等，分別代表人類在科技、知識、宗教......等各方面登峰造極的成就。
四、基督教其他問題集總：
~編集中~
◢ 基督教和其他宗教本質上不同的理論根據為何?
在聖經創世紀中記載神用空氣將水分為上下，然後稱空氣為天。這裡空氣以上的水象徵屬天的事物，空氣以下的水象徵屬地的事物，而空氣則象徵靈性。這含示神立定了一個原則，希望藉由靈性的鑑別能將出於上帝的事物和出於人世間的事物分開、並有所分別。例如禪修、瑜珈、打坐......等主要是根據人自己的志趣、喜好，只要人有興趣、或喜歡就可以；但關於重生、福音、國度.......等則是與神的計劃有關，要求人必須在靈性上盡心盡力的與神配合才能成就。因此屬上帝的基督教和屬人的宗教在本質上不同，有所分別。
◢ 「神的話」和「人的話」有何不同(2)?
聖經說：人活著不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切「話」。又說：我對你們所說的話就是靈就是生命。這裡的食物、靈、生命是類比到人物質身體的需要。人物質的身體因為有胃所以需要物質的食物，同樣神造的人有「靈」，因此需要靠神素質所化身的「話」做為靈性生命能量的吸收。而人的靈性生命成長則與神對人永遠的計劃、目的直接有關。
至於人的話雖然也是需要的，但性質上只屬於邏輯、知識、哲學、道理.....的範圍。其弁鉥N像維他命藥丸一樣，可以把人真正要的維生素藉由藥丸形式的包裝以方便送到需要的人那裏去；同樣人的話可用來承托神的話把神的話傳到各式各樣的人那裏去。但純粹人的話本身並無神聖生命能量，與神對人永遠的計劃、目的....等並無直接關聯。
◢ 「天國近了」是甚麼意思?
首先「天國」不是一般所說人死後上天堂的天堂，而是指性質屬天的國度，與一般地上物質的國度有別。但其存在的方式則是依附在現今跨國界屬世的國度裡，並且以聖靈和基督作為其內在的管制，因此性質上是奧秘的。
明白的說，今天的「天國」指的就是「教會」。因為今天的「教會」就是由聖靈和基督作為其內在的管制。在耶穌剛開始傳道時，這樣的「教會」或「天國」尚未正式建立，因此說「天國近了」。但當基督從死裡復活並且化身為那靈得以重生並內住在信徒裡面時，「教會」就正式被建立並形成奧秘的國度，從那時起「天國」就已經來了。此外，按照聖經的說法，當基督第二次公開來臨的千年國時代，這屬天的國度要顯現在世界上，作為天國的具體實現。
◢ 「世界末日」是甚麼意思?
聖經所講到的世界末日有2大階段。一是這世代結束準備過度到千年國時代之末三年半的大災期；另一則是千年國時代末了從舊天舊地過度到新天新地的生存環境大轉變。無論哪一種階段，聖經所提到的末日都是為了要積極的過渡到另一個新世代。與坊間一般所認為之單純的地球滅亡、或宇宙滅亡....的意思有所不同。
◢ 基督教所謂「三位一體的上帝」是甚麼意思(2)?
就名稱上來說所謂「三位一體」的神就是這一位神叫作「父子靈」。為了達成救恩的工作，上帝在聖經裡呈現出父、子、靈三者間彼此互動的關係。然而就素質一面來說，無論我們接觸的是三者中的那一位，實際上都是同時接觸三者，這三者就是一位神，無法分開。例如賽9:6說「子就是父」，約10:30「我與父原是一」，約14:09「人看見我就是看見父」....等等。
我們可以從高中物理學的"電磁波"得到一個比方。我們知道電磁波的生成是由電場的變化產生磁場， 或是由磁場變化產生電場，兩者交互作用，在空間中以波動能量的方式進行傳遞。這裡，電磁波的 "電場"、"磁場"及"能量" 的值均可以被分別的測量，並且分別展現出不同的物理特性和角色。這含示 "電場"、"磁場"、"能量"三者均同時存在，甚至彼此互為化身。電磁波雖然可區分為三者，但它仍是一個電磁波。亦即當我們探討這三者中的其中一者時，其餘二者也都隱含的存在著。這是人類為了理解電磁波所採取的一種比較特別的新邏輯、新眼光......。同樣，今天無論我們接觸的是上帝、耶穌、聖靈，又或者向三者中的某一位禱告，實際上所接觸的就是一位神─"父子靈"。
這是聖經中用以描述奧秘之上帝的方式，與一般世人從小所學習之1,2,3....的數學概念有所不同。為了認識上帝，我們必須學會照著聖經本身所描述的，以新眼光、新邏輯.....的方式去認識上帝，而不是硬要把奧秘的上帝用我們從小所學習的那種邏輯去認知。
◢ 一位上帝如何同時有多重身分，並且是神又是人?
在電磁波的事上人們學會了以特別方式看待事物的眼光。例如看待電磁波是同時具有電場和磁場，以及同時具有粒子性和波動性....等等。同樣在關於上帝的事上，聖經也呈現出上帝是以一種高維度、超越時空的方式存在。例如上帝曾宣告祂是宇宙的開始者和終結者，並且是昔在、今在、永在的全能者(啟1:8)，這裡的昔在、今在、永在意即祂乃是一位處在高維度、超越時空的上帝。此外，在關於上帝身分的表達上，聖經 賽9:6則呈現出祂同時是全能的神、所賜給人的子、以及永遠的父....，這含示上帝在身分上同樣也具有高維度的特性。
舉例來說，一個成年人可能同時具有父親、警察和家長的身分。他父親的身分表明他和孩子間具生命、倫理、慈愛....的關係；而他警察的職業提供了他養育孩子所需的吃、住、學雜費、生活費....等；又他家長的身分則使他對孩子具有家庭、人格、管理、教導 的責任.....等。這多重身分提供了他孩子生命成長中所需要的完整條件。同樣，上帝在聖經中也以多重身分方式呈現，為提供世人完整的救恩。
聖經無論在時空 或是 在身分的表現上，都呈現出上帝的多重性。而神所造的人具有理解抽象事物的能力，因此我們必須學習以特別的眼光來看待上帝，就像當今人們也學會了以同時具有粒子性和波動性的眼光來看待電磁波一樣。
◢ 「信上帝」和「信耶穌」有何不同?
在舊約時代上帝是在人的外面，人只能用虔誠、崇敬的心敬拜外在的神。在新約時代，耶和華上帝已經藉著耶穌督完成了救恩。耶穌強調要住在信他的人裡面，永遠與信他的人同在。此時人的靈成為聖靈的殿，在這聖靈的殿中，人的靈與宇宙至高神所在之處相連。叫人能在靈和真實中敬拜神。
◢ 基督教相信外星人嗎?
根據聖經的定義，上帝是萬物的創造者，並且和世人之間有著密切的倫理關係。如果有外星人，外星人也是上帝造的。
◢ 耶稣是外星人嗎?
耶穌是由人的母腹所生，並且在世時強調的稱祂自己為「人子」。「人子」就是和我們一樣都是地球人的意思。意即祂為人的身份和一般的地球人是一樣的，與一般所說外星人的定義不同。
◢ 中世紀的畫像中有飛碟和外星人嗎?
耶穌是在初世紀所降生並在地上行動，因此中世紀的畫家並不是與耶穌同時代的目擊者。自然，其畫作純屬畫家根據聖經故事及其本身之創作力所創作。
◢ 上帝會以不同名稱在其他宗教中顯示?
根據聖經行傳4:12「除他以外，別無拯救；因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救」。意思是上帝所賜給世人靈魂得救的道路非常明確，其內容也與一般仿間的民俗、宗教有所不同，只要確實熟知基督教教義就不致於混為一談。
◢ 基督教最高境界為何？
神的境界就是宇宙最高的境界，所以基督教最高的境界就是和神成為一體的境界。這和神成為一體的境界在聖經中有幾個相關的描述：
1. 約15:5 耶穌說：『我是(真)葡萄樹，你們是枝子』。這裡信徒和機都被視為一體，並且藉由和基督相聯結以得到真葡萄樹的汁液而結果子。
2. 在新約聖經中有多處，例如以弗所、歌羅西書中信徒被比作基督的身體。這裡基督是身體的頭，而身體就是所有的信徒，整個被視為一體。
3. 在啟示錄21,22章之從天而降的「聖城新耶路撒冷」是關於人和神成為一體之最終且最大的表徵。這裡整個聖城的結構如珍珠門、寶石牆、黃金街道指的就是被神所聖化的信徒和神的一體聯結。尤其城內有一道生命水的河從神和羔羊的寶座流出來貫穿全城，這和真葡萄樹的比喻一致。
◢ 神學院教導：基督教只能用聖經既有的名詞講話?
聖經告訴我們：神為了拯救世人，曾經成為"蛇"的形狀而來(註1)。這"蛇"不僅象徵魔鬼，也象徵所有中蛇毒(罪)的世人。"蛇"雖然是邪惡的，但基督所成為的"銅蛇"卻只有蛇的形狀，並不具有蛇毒，這在聖經叫「道成肉體」。神道成肉體的目的除了接觸世人，更是為了在蛇的形狀上廢除魔鬼以救贖世人。
然而「道成肉體」不是單指肉體而已，還包括在人水平上的生活行動，也包括世人常使用的語言、文字.......等等。應用到科技人、宗教人....身上，由於他們只熟悉他們在科技、宗教.....上的思考邏輯，因此福音必須以某種方式達到他們，神才算是道成肉體到了他們中間。
因此根據神「道成肉身的原則」，基督徒也常使用當今世上所流通，包括來自科技、宗教.......界的語言文字(註2,註3)。但使用的原則是只具蛇的外表，但不具蛇毒。一方面為將基督教義傳達於所有的科技人、宗教人、文化人....(中蛇毒之世人的一部分)，另一方面則是要廢除人在科技、宗教、文化.....上對福音抵擋的毒害。
基督原是「神的話」，藉由靈的轉化不僅可實化為肉體，也能實化成「人的話」(在此指人科技、宗教....上的文字)。因此這原則若用簡單的意義來說可說成是「道成人的話」，包含在「道成肉體」的意義之內。
註1：約三:14~15：『摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來，叫一切信祂的都得永生』。
註2：初代教會的宣教使徒保羅說：「向猶太人，我就作猶太人，為要得猶太人；向律法以下的人，我雖不在律法以下，還是作律法以下的人，為要得律法以下的人。向沒有律法的人，我就作沒有律法的人，為要得沒有律法的人；其實我在神面前，不是沒有律法；在基督面前，正在律法之下。向軟弱的人，我就作軟弱的人，為要得軟弱的人。向甚麼樣的人，我就作甚麼樣的人。無論如何，總要救些人。」（哥林多前書九章20-22節）
註3：運用道成肉身原則傳講基督教義理是極其專業、老練、恩賜的事，甚至很多神學院學生都沒有辦法，一般基督教友切勿任意嘗試。
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